Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии (fb2)

Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии (илл. Кононенко) (оформ. Вировец)   (скачать) - Алексей Анатольевич Кононенко

Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии
Автор-составитель Алексей Анатольевич Кононенко

Славяне появились на исторической арене неожиданно, как большой и уже сформировавшийся народ; мы даже не знаем, откуда он пришели какими были его отношения с другими народами.

Л. Нидерле (чешский славист)


Родителям, дедам, прадедам… детям, внукам, правнукам… посвящаем

О светло светлая и красно украшенная земля Русская! Многими красотами дивишь ты: озерами многими, дивишь ты реками и источниками местночтимыми, горами крутыми, холмами высокими, дубравами частыми, полями дивными, зверьми различными, птицами бесчисленными, городами великими, селами дивными, боярами честными, вельможами многими, – всего ты исполнена, земля Русская, о правоверная вера христианская!

Аноним. Слово о погибели Русской земли после смерти великого князя Ярослава

Пишем краткое предисловие, чтобы поблагодарить исследователей, историков, писателей, археологов, этнографов, фольклористов, просто собеседников на нашем вечном пути – мудрых людей, живых и ушедших к Богу, ибо мы лишь брали те кирпичики, которые они с любовью в труде выпекали, и из них составили книгу.

Особая благодарность всем родным, близким, друзьям, товарищам, добродетелям, благотворителям, которые морально и материально поддерживали нас в работе над книгой.



Начало


Мифопоэтический мир: от прадеда до правнука

Непостижимо для нас древняя душа ощущает как единое и цельное все то, что мы сознаем как различное и враждебное друг другу… Для нас – самая глубокая бездна лежит между человеком и природой; у них – согласие с природой исконно и безмолвно; и мысли о неравенстве быть не могло.

Александр БЛОК. Поэзия заговоров и заклинаний

Мифы, легенды, верования, заговоры, заклинания… Как на крыльях, они перелетают из столетия в столетие, от поколения к поколению. Эти нетленные духовные сокровища далеких прадедов с их волшебной образностью и символикой, необычными для нас персонажами, которым присуща нечеловеческая магическая энергия, способность перевоплощаться, рассказывают нам, может, даже в большей степени, чем научно-документальные труды, о глубинных процессах духовной жизни древних людей, их мировоззрении, свидетельствуют об эволюции их морали, психологии. Не познать их – просто обокрасть себя.

Вместе с тем мифы и фольклор – не только удивительно прекрасные образцы народного творчества, а и во многих отношениях «зашифрованные» миры, которые для пытливого ума могут открыть множество тайн. Не случайно над проблемами мифологического сознания несколько столетий активно работает много поколений ученых. Ведь мы – люди другой эпохи, мы – жители причинно-следственного мира, которым нужен особый «ключ», чтобы войти в мифический мир, чтобы, к примеру, понять, почему мы огорчаемся, когда разбивается зеркало, или останавливаемся, когда черная кошка перебежала дорогу. Без такого «ключа» мы не сможем постичь неразрывную связь мифологических и современных представлений, которая сохраняется на протяжении веков в массовом сознании («коллективном неосознанном») рядом с элементами философских и научных знаний. Эту связь мы сами не осознаем с высоты современности, считая мифологические знания или безнадежной архаикой, или примитивными предрассудками.


Сегодня каждый знает, что Земля круглая, а разноцветный глобус – это и есть современная модель нашего представления о ней. Вместе с тем, много тысячелетий тому назад люди думали о Земле, Вселенной, Космосе по-другому. С нашей точки зрения первичные представления были наивными. Но такими уж наивными?

У славян в архаичную эпоху было распространено убеждение, что Земля – это большой плоский диск, который омывается океаном. В одном из древнерусских произведений начала христианства: «Океан-море – всем морям мать: окинуло то море весь белый свет, обошло то море вокруг всей земли, всей подвселенной». В другом древнем памятнике: «Земля на воде, яко ж на блюде, простерта силою всеблагого Бога».

Аналогичные представления в русских духовных стихах, которые в свое время были распространены в народе. Опорой Земли тут выступает Кит (Тит) – рыба. По книжным сказаниям, тоже когда-то популярным на Руси, Земля держится на «великорыбии» или на «огнеродном ките».

А кит-рыба – всем рыбам мать.
Почему же то кит-рыба всем рыбам мать?
Потому кит-рыба всем рыбам мать —
На семи китах Земля основана.
«Голубиная книга»

Древнеславянские книжники и в эпоху христианства утверждали, что Земля держится на железном дубе, который стоит на золотых китах в огненной реке, а первоосновой всего есть «сила Божья». Здесь ярко проявляется переплетение языческих и христианских представлений.

Рыба так часто выступает в славянских легендах и мифах других народов опорой, которая несет на себе громаду Вселенной, потому, что, по мифологическим представлениям древних людей, Земля плавает на воде, омывается водой. Кроме рыб в той же роли в мифах и легендах выступают другие животные, которые тесно связаны с водой, – черепахи, лягушки, змеи. В представлении древних мифотворцев эти существа были особенными, достойными занять место в системе мироздания потому, что по своему образу жизни они земноводные и могут существовать в двух стихиях, пространственных измерениях – в воде и на суше. Исследователи называют эти создания хтоническими (от греческого «хтон» – земля), они похожи на бурый комок земли.

Культ животных (змей, черепах, лягушек, мышей), которые рождаются как бы прямо из земли и считаются воплощением плодородия грунта, закладывался параллельно с обожествлением плодородной земли. Приписывая этим созданиям способность владеть всеми тайнами бытия, человек наделял их свойствами оберегать урожай, находить клад, вольно сообщаться с подземным миром, владеть секретом бессмертия. Сохранилось много древних рецептов изготовления эликсиров жизни и «таблеток» бессмертия с использованием сушеных, толченых змей, черепах, лягушек.



Изображение хвостатых персонажей на скалах ямной культуры: 1, 3 – с. Керносовка; 2 – с. Федоровка


Эти существа – постоянные персонажи заговоров. Например, к лягушкам и ужам славяне обращались с просьбой послать дождь и влагу. В Древнем Китае статуи жаб были в императорских дворцах как символ богатства (лягушки как бы призывали небесную влагу и содействовали урожаям, что приумножало богат ство китайских правителей). Сакральный характер лягушки проявляется в славянской сказке «Царевна-лягушка»; мыши – в сказках «Репка», «Курочка Ряба».

Если, согласно архаическим представлениям, змея была добрым и полезным существом (даже божеством), то в более позднем фольклоре она превращается в огромное чудовище, которое дышит огнем и пожирает людей (Див, Змей Горыныч). Герой летописной легенды становится змееборцем (Кирила Кожемяка). Переосмысление хтонических образов происходит в народе под влиянием христианства. Им начинают приписывать негативные свойства, их изображают помощниками колдунов, ведьм и враждебных человеку потусторонних сил. Так, в черной магии заговоров лягушка могла разрушить человеческую жизнь.

Мифологическое сознание безразлично к жизненной достоверности, оно дорациональное, оно безапелляционно верит в чудесное. Вера в чудо – его норма, его главная характерная черта. «Так, никакая фантастика, никакие чудовища, никакие магические операции мифу не страшны. Наоборот, именно из них он и состоит» (А. Ф. Лосев «Проблема символа и реалистическое искусство»).

Мифологическое мышление еще не знает причин и следствий, подобно тому, как не знает их детское сознание.

Почему же Я. Головацкий, И. Нечуй-Левицкий, А. Лосев и многие другие исследователи мифа пишут об этой особенности архаичного, во многих отношениях еще детского мышления человечества с таким восторгом? В чем здесь секрет? Древний человек остро ощущал взаимосвязь всех элементов бытия. Магические силы, природа и человек выступают в мифах элементами единой мировой мистерии. Подтверждение этого исследователи находят в народных поверьях и песнях.

В украинских песнях девушка разговаривает с месяцем и звездами, украшает косу зорями, словно цветами, обращается за советом к дереву. Цветы васильки выросли из юноши Василия, которого русалка защекотала. Девушка, ожидая-выглядывая нареченного, становится тополем на холме. В сербских песнях сестра превращается в кукушку, кручинясь по убитому брату. У поляков княжна, которую выдали замуж против ее воли, тоже становится кукушкой.

Такое «чисто» мифологическое мировосприятие древних уже не является доступным сознанию современного взрослого человека. Хотя реликты такого мышления наблюдаются и теперь (например, примитивная живопись украинской народной художницы Марии Приймаченко, роспись пасхальных яиц, которая несет космогонические мотивы – стилизованное изображение солярных и лунных знаков, звезд, небесных коней и оленей, мирового дерева).

Именно миф о Мировом Дереве лучше, чем другие мифы, помогает приблизиться к тому древнему представлению о мире, в котором человек постоянно пребывает в связи со всеми тайнами Вселенной и непознанными силами природы.



Хвостатые персонажи в наскальном искусстве


Среди разнообразия космогонического мировосприятия древних людей особенное место занимает модель, которую принято называть «Мировым Деревом». Это святое дерево вырастает в пространстве трех миров, расположенных один над другим; его ветки направлены в небо, оно заселено богами, на ветках планеты, звезды и птицы (реальные и фантастические), ствол стоит на земле – месте проживания людей и зверей (оленей, волков, медведей и др.), а корни достигают подземного мира (ада), где живут злые духи, чудовища. В корнях, ниже к земле, размещены хтонические существа. Все три мира соединяются между собой. С Земли можно попасть на Небо либо в подземный мир.

Это святое дерево язычества – не только уменьшенная копия Вселенной, а еще его стержень, без которого мир упадет. Аналогичные представления о структуре мира и его оси зафиксированы в мифологиях многих народов земного шара.

В фольклоре и литературных сказках миф о Мировом Дереве пережил трансформацию: появилась волшебная палочка, которая сначала была веткой этого дивного священного дерева. Прикосновением такой палочки герой может творить разные чудеса: добывать целебную воду из камня, оживлять мертвого, превращать тыкву в карету, а мышей в коней (сказка «Золушка») и т. п.

В христианском рождественском обряде почитания зеленой ели также прослеживается реликт мифа о Мировом Дереве. Мировое Дерево объединяет Землю со звездной Галактикой, потому ель венчали звездой и украшали огнями, чтобы она светилась ночью, словно звездное небо. На ветки ели цепляли позолоченные орехи, яблоки, восковые фигурки ангелов, птичек, разных животных, которые символизировали богатство природы Мирового Дерева и вместе с тем были игрушечной моделью разных миров.

Славянская традиция празднования Рождества объединила елку со сказочно-фольклорным персонажем Дедом Морозом, Старым Морозом – божеством, под властью которого пребывают космогонические стихии: снегопад, метель, вьюга, трескучие морозы и даже сама Смерть. Ведь именно смертью наказывает Мороз неприветливую сказочную героиню (сказка «Морозко»). Можно сравнить ритуал угощения Мороза кутьей накануне Рождества с обычаем угощения дедов-покойников (душ умерших родичей). Характерна и схожесть словосочетаний: Дед Мороз – деды-покойники.

В эпоху христианства возникло представление, что дерево (крест), на котором распяли Иисуса, имеет отношение к древу познания из книги Бытия (райского дерева). В книге Бытия упоминается еще одно райское дерево. Оно, очевидно, является аналогом древа познания. Ученые считают, что в основе христианской мифологии лежит отголосок представления о мистическом дереве мира, которое является удерживающим стержнем Космоса.

В мировой мифологии в той же роли, что и Мировое Дерево, может выступать Мировая Гора. Космическая гора в роли веси мира встречается так же часто, как и Мировое Дерево. Оба образа сосуществуют, могут накладываться. Мировое Дерево часто расположено на вершине большой горы в центре Вселенной. Мировая Гора в языческом сознании такая же универсальная модель Вселенной, как и Мировое Дерево.



Теряя свое священное значение в жизни людей (десакрализуясь), мифы превращаются в сказки и предрассудки. В средние века у славян распространились верования в ведьмовские собрания на Лысой горе. Много народных преданий, легенд рассказывают, как по ночам накануне больших праздников ведьмы, упыри, оборотни и всякая другая нечисть на метлах, черных кошках слетаются на шабаш на Лысую гору.

Позднейшая трансформация когда-то священного образа Мировой Горы в место сбора бесовских сил объясняется жестоким преследованием языческих богов и их служителей-волхвов христианской религией. Вместе с тем, новая, уже не языческая, а христианская народная демонология (бесы, черти, ведьмы, водяницы, курдуши и пр.) творилась по законам того самого мифологического мышления, на основе тех самых мифологем, что и языческая.

Культ деревьев, их обожествление прослеживается у всех народов мира. Об устойчивом культе деревьев у славян известно из более поздних письменных памятников. Кирилл Туровский в своей проповеди на Фомину неделю радуется, что русы после принятия христианства уже не будут называть богами «стихиа: ни солнце, ни огнь, ни источницы, ни древеса» (перечислено то, чему во времена писателя поклонялись).

Поклонение священным рощам, дубовым дубравам у славян, очевидно, было также связано с культом Мирового Дерева. О священных рощах и деревьях есть сведения у чехов, поляков, прибалтийцев и других народов.

О поклонении священным дубам у прибалтийских славян свидетельствует хронист Гельмгольд: «Мы заехали в рощу… Там между старыми деревьями мы увидели священные дубы, которые были посвящены богу этого края Прове». В этом свидетельстве интересна деталь о том, что священные рощи были любимым местом пребывания богов, которым под старыми дубами приносили жертвы. Ведь культ антропоморфных богов и их пантеонов – явление значительно более позднее, чем архаичное обожествление космических и природных стихий.

Древние славяне верили в богов, которые стояли во главе мира и всем руководили. Сведений о тех высших богах немного. Действительно, подробный анализ языческих богов славян проведен лишь в последние годы. Именно он дает нам возможность воссоздать образ первобытного мировоззрения славян.

О высших богах узнаем кое-что уже из летописей. В договоре Олега с греками упоминается, что русы клялись своими богами – Перуном и Волосом. Из «Повести временных лет» (980 г.) исследователи определяют состав восточнославян ских богов, который имеет название пантеон князя Владимира: Перун, Стрибог, Даждьбог (Дажбог), Хорс, Семаргл (Симаргл), богиня Мокош (Мокоша, Макоша).

Общеславянский культ бога грозы (грома) Перуна берет свое начало от культа громовержца еще в индоевропейской мифологии. В балтийской мифологии Перуну соответствует Перкунас, у белорусов – Пярун. Перун был антагонистом бога Велеса (Волоса). Идол Перуна стоял в Киеве на взгорье, а идол Волоса («скотьего бога») – внизу, на киевском Подоле. Перун был богом княжеской дружины, воплощал военные функции, Волос – хозяйственные.



Характерной чертой славянских мифов и ритуалов, связанных с Перуном, есть их соотношение с дубами, рощами, холмами, где в древние времена ставили идолов Перуна (в Киеве, в Новгороде) и обустраивали его святилища. По всему древнему ареалу расселения славян известны названия гор и холмов, которые этимологически связаны с именем Перуна. Ученые считают, что связь Перуна с горами и дубовыми рощами берет свое начало от индоевропейского периода. Дуб у древних греков был посвящен Зевсу, у римлян – Юпитеру, у пруссов – Перкуну, то есть богам-громовержцам.

Следы культа древних высших богов сохраняют некоторые традиции и обряды, несмотря на более поздние христианские наслоения. Например, существовал обычай приносить в церковь в день святого Ильи колосья ржи и зеленый горох, «чтобы Перун не сжег». Гуцулы и ныне празднуют «громовые праздники» в честь Перуна, а именем Перуна называют молнию. Имя Дажбога (Даждьбога, Дайбога) связывают с солнцем. Этот бог считался родоначальником и покровителем русичей – Даждьбожьих внуков. В летописях упоминается Сварог, которого связывают с огнем, а еще его сын – Сварожич. В «Слове о полку Игореве» ветры названы «Стрибожьими внуками», которые «стрелами веют из моря», что дает основание соотносить Стрибога с ветрами. Этимологию имени богини Мокоши связывают с корнем слов «мокрый», «мокнуть» и еще с прядением. У славян запрещалось оставлять пряжу на ночь, иначе «Мокоша спрядет». Богиня Мокоша, которую связывали с важным женским занятием – прядением, схожа с греческими мойрами, которые прядут нить судьбы. Кое-где до сих пор сохранился обычай оставлять при стрижке овец клок шерсти «для богини Мокоши».

К праславянским богам относится и Мать Сыра Земля, и другие женские божества (возможно, Лада, Берегиня). В мифологическом образе Матери Сырой Земли воплощено архаичное представление, которое берет начало в первобытном культе Богини-Матери.

На территории нынешней Украины в русле реки Збруч в середине позапрошлого века был найден языческий каменный идол западных славян. Ученые датируют его Х веком. Он был перевезен графом Потоцким в Краков и подарен местному университету. Вытесанный из цельного куска песчаника, идол изображает бога с четырьмя ликами на одной голове. Копия идола есть в Киеве в музее истории Украины. Исследователи предполагают, что каменный идол Збруча – это возможное объединение в одном божестве четырех персонажей мифологии балтийских славян – Яровита, Руевита, Поренута и Поревита – солнечных богов.

Мифологические системы богов, духов, героев у народов мира (и славян в том числе) всегда иерархичны. Боги пантеона князя Владимира занимают высшие ступени этой мифологической «лестницы». К элементам более низкого уровня ученые относят: персонажей календарных обрядов – Ярилу, Коструба, Кострому, Марену, Масленицу, Кукера, Купалу и др.; семейно-родовых богов – Рода, Чура; персонифицированные божества – Долю, Лихо, Правду, Кривду, Смерть, которые характеризуются высшей степенью абстрагированности.

С семейно-родовым культом были тесно связаны славянские боги, которые олицетворяли целостность замкнутых, небольших коллективов – Род, Чур. При этом Чур принадлежал к сонму предков-покровителей, а Род дарил жизнь, долголетие, плодородие (аналогична богиня Жива у балтийских славян).

Божества календарных и сезонных обрядов сохранились в исторической памяти потому, что обряд долговечнее мифа («миф – либретто обряда» (А. Лосев)). Обряд часто исполняется по традиции и тогда, когда его мифологический смысл давно уже утрачен, выветрился, трансформировался, забыт.

В древние времена всем народам был присущ единый и общий ритуально-обрядовый первосюжет: о жизни и смерти, о природе, об окружающем мире и человеке в нем. Этот первосюжет был глобальной формой восприятия, освоения и неосмысленно-художественного воплощения действительности. Он внедрялся, охватывая все и проникая везде: в разнообразнейшие (инвариантные у разных народов) мифы, ритуалы, обряды, праздники. Именно к такому типу обрядов принадлежат календарные и сезонные обряды: новогодние, весенние, летние, связанные с зазыванием дождя или сбором урожая. Эти обряды были связаны с почитанием язычниками умирающего и воскресающего божества. Ежегодное прощание со старым годом (в новогодних обрядах) или прощание с зимой, которая шла на отдых; прощание со смертью в весенних празднествах воплощало главные фазы существования божества – его смерть и возрождение (одновременно плодородие). Религию, основанную на культе таких божеств, исповедовали многие народы как на Востоке, так и в Европе. Не были исключением и древние славяне. У разных народов подобные божества выступали под разными именами: Масленица, Карнавал, Калоян, Кострома, Кукер, Пеперуда, Коструб, Ярило, Марена, Мара, Купало, Маржана, Русалка и пр.

Участники обряда «создавали» божество разными способами: в виде деревянного идола, чучела из тряпья, снежной бабы, куклы из соломы, снопа, одетой в лохмотья лопаты. Оно могло быть небольшим, могло быть и гигантских размеров (Карнавал); им мог быть и одетый соответственно человек.

Воплощенное божество становилось объектом всеобщего («соборного») игрового действа, выступало главным действующим лицом в песнях, присказках и других формах словесно-музыкального творчества; к нему обращались с репликами и вопросами, с ним выполняли разнообразные магические действия: ему угождали, уделяли ему внимание, любовь, поклонялись ему и демонстрировали послушание.

Кульминацией всех этих веселых действ было уничтожение божества: групповой спуск на санках с горки и разрушение снежной бабы, разрывание на куски чучела из тряпья, распиливание или отрубание головы деревянному идолу, сжигание на костре, захоронение в земле, потопление в воде и т. д. Переодетого человека в шутку избивали.

Все эти действия исполнялись с шутками и смехом, радовались все участники. Это объясняется тем, что, по представлению древних, смех имел магическую силу, помогал быстрому возрождению божества и, соответственно, возрождению растительности, плодородию земли, приплоду скота.

Бить человека во время обряда или заменять двойником-куклой начали позже. В архаичные времена человека, олицетворяющего в обряде божество, приносили в жертву.

«Обрядовый ритуал предвидел убийство этих божеств – потопление, растерзание, их убивали для того, чтобы вызвать их воскресение, потому что воскресение божества, как думали, обеспечивало воскресение природы весной после зимней спячки, которая без этих обрядов продолжалась вечно»

(В. Я. Пропп «Русские аграрные праздники»).

Ни один из народных праздников после принятия христианства не сохранился у восточных славян с такими откровенно языческими чертами, как праздник Купалы. Ни один обряд не уводит нас в такую седую древность, как этот.

Языческий праздник Купалы в ночь с 26 на 27 июня по старому календарю (с 6 на 7 июля по новому). Это кульминационная точка года – праздник летнего солнцестояния. Первой такой точкой были праздники зимнего солнцестояния, к которым приурочены обряды колядования, называемые общим сборным словом Коляда. Это праздник рождения Солнца (позже – христианское Рождество Иисуса Христа).

На Купалу силы солнца и тепла раскрываются полнее всего. Плодородная сила земли проявляет себя самым активным образом: травы и зелье в пышном росте, хлеб начинает созревать; вода в реках, озерах и прудах еще не цветет от зноя, еще жизнетворная.

В купальских обрядах главными элементами есть две объединенные природные стихии: огонь и вода. Купальский праздник приурочен двум богам: богу Солнца (небесного огня) и богине Воды (жизнетворной влаге: дождю, росе, источникам). «Значение этого праздника было символическое соединение в браке Солнца и Воды, от которого возникла жизнь и любовь…» (Я. Головацкий).

Купальский костер в честь Солнца – явление в мифологии очень древнее. Старики и молодежь прыгали через огонь, переносили детей и немощных, чтобы ощутить очистительную силу огня, набраться здоровья. Через этот огонь перегоняли скот, брали домой угольки и головешки для домашнего очага, для лечения всяких болезней.

У древних греков и римлян тоже был праздник, во время которого зажигали костры и прыгали через огонь. Овидий писал, что он трижды перепрыгивал через огонь и его кропили водой из лавровой ветки.

В славянских народных обрядах очень много отголосков солярного (солнечного) мировоззрения. Первобытное почитание огня заимствовала христианская церковь, оно перешло на христианские церковные свечи.

Огонь в обрядах всегда рядом с водой. Вода воспринималась язычниками как символ очищения, размножения и парования. Эти качества позже христианство переняло для своих церковных обрядов: водное крещение, кропление святой водой и т. п.

Существовал полный параллелизм сжигания символических «изображений» божеств и их затопления – это были разные формы ритуального умирания, необходимого для рождения новой жизни (как и захоронение в лоно земли). Похороны бога плодородия Ярилы в конце купальских гуляний означали заботу о новом воскресении весны, производственных сил земли, символом которых он был.

На примере сохраненного купальского ритуала можно представить, как интенсивно человек мифологической эпохи переживал главные природные события: ночь, рассвет, огонь, воздух, воду, росу, эрос… Купальская обрядовость включала целый цикл действий, наименьшая деталь которых светилась магическим светом, касалась универсального смысла, выражала целостность мировосприятия древнего человека. Обряды, песни, хороводы были средством активного влияния человека на природу.

В языческих ритуалах главную роль играли божества тех уровней, которые шли сразу после высших. Но в сознании праславян значительное место занимали и представители низшей мифологии – духи, зооморфные и антропоморфные существа. Они были воплощением чего-нибудь или призрачными, добрыми, злыми или амбивалентными (то есть соединяли в себе оба начала).

Из животных к представителям низшей мифологии у славян следует отнести в первую очередь тотемных (тотем – животное, от которого, как считал первобытный человек, он вел свой род) – волка и медведя. Особая магическая роль этих животных нашла свое отображение в славянском фольклоре.

К низшей мифологии относятся также поводыри тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: Баба Яга, Кощей, Чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь и пр. Это сказочные персонажи, которые, вероятно, тоже когда-то были участниками ритуалов.

Все пространство от дома до леса, болота, пустыря, кладбища древние славяне заселяли мифическими персонажами низшей демонологии: домовыми, водяными, лешими, полевыми, вилами, марами, баечниками, банниками, хлевниками, клетниками, сарайниками и пр. Персонажей демонологии у славян очень много. Они виделись человеку везде: за печью, за каждым кустом, в ручье, в речке, в дупле, на болоте, под копной, на раздорожье… Одну из самых ярких поэтических картин жизни таинственных существ в природе, сосуществование с ними человека изобразила Леся Украинка в драме-феерии «Лесная песня».

Отношение древних славян к духам умерших было неоднозначным. Так, почитались покровители рода, семьи – деды (у белорусов – дзяды) – члены рода, которые умерли природной смертью. Особый обряд почитания умерших (дедов) совершали весной и осенью. Основой обряда было угощение покойников: им приносили пищу на могилки, ставили на ночь на стол и на подоконник. С культом покойников тесно был связан обряд колядования. Колядник (участник действа) в древние времена был посланцем из небытия, он представлялся покойником, который посещал жилище своего рода. Переодетые колядники первоначально воспринимались как предки, имевшие власть наградить хозяина «счастьем-долей» или наказать за скупость и разные другие плохие черты характера (забрать в страну умерших). Осколки этого обряда прослеживаются в приходе в дом современных колядников, которые мажорно желают хозяевам благополучия и здоровья. Но главный смысл древнего обряда – связь с умершими предками – уже забыт.

Если предков, которые умерли природной смертью или погибли в бою, в поединке со зверем, почитали, наделяли властью, стремились щедро умилостивить, то самоубийцы (утопленники, висельники – упыри, мавки, русалки, потерчата) считались опасными. Их хоронили за пределами кладбища.

Разрушение старой мифологической системы началось у славян еще до принятия христианства. Свидетельством тому служит переход некоторых мифологических персонажей из разряда позитивных в разряд негативных, с высших ступенек на низшие, как это случилось с рарогом (укр. – рариг, чеш. и словац. – рарашек). Мифологи считают, что рарог был вначале общим славянским божеством огня. В дальнейших перево площениях он уже олицетворяет лишь домашний очаг. Баба Яга из богини царства мертвых превратилась в ведьму (в сказках).

Введение в ІХ в. христианства на славянских территориях прекратило развитие славянской языческой мифологии. Персонажи высших уровней официальной церковью были отнесены к разряду негативных, или их функции перешли к христианским святым: Перун – святой Илья, Велес – святой Власий, Ярила – святой Юрий (Георгий), Купала – Иоанн Креститель (потому Иван Купала), Святовит – святой Вит. Низшие же уровни оказались более стойкими и создавали сложные соединения с христианской религией. Это явление нашло свое отражение в двоеверье.



Останки Десятинной церкви в Киеве. Литография XIX в.


Из глубины веков

«Общепринятым в современной исторической науке считается положение, что славяне, которые со временем расселились в Центральной, Южно-Восточной и Восточной Европе, – являются автохтонами и представляют одну из веток индоевропейской общности, которая когда-то существовала» (История западных и южных славян)»).

Первым из славян, кто рассказал о происхождении и расселении славян, был монах Киево-Печерского монастыря Нестор, который жил в конце ХІ – начале ХІІ в. и за свои труды назван в славянском свете летописцем. Нестор, уже тогда имея под рукой церковную догматическую литературу, да и, наверное, апокрифы, свидетельства путешественников, географов и историков, называет славян среди потомков трех сыновей Ноя в числе 72 языков, доставшихся людям после вавилонского столпотворения. Нестор пишет, что славяне прошли через Малую Азию и Дунай к месту своего пребывания. Еще до славянина Нестора в VІ в. свои мысли о происхождении славян изложил готский историк Иордан (Йордан). Базируясь на античных традициях, он земли, где проживали славяне, называет Скифией, славян – венетами (хоть и в часы римских историков Плиния и Тацита (начало нашей эры), и в часы Иордана венеты известны как склавены и анты; или же склавены и анты – две составные объединения венетов). Спустя столетия выдающийся русский ученый Михаил Ломоносов отмечает, что этноним венеты в античные времена прилагался не только к жителям бассейна Вислы, но и к населению Итальянского региона. Об этом свидетельствует название итальянского племени на Адриатике, зафиксированное в названии городов Венеция и Вена. Другой край расселения венетов подтверждают в Прибалтике название речки Вента и города Вентспилс. Некоторые исследователи предполагают, что славяне могут происходить от этрусков (самоназвание – расены), которые в VІІІ в. до н. э. создали высокоразвитую культуру, имевшую большое влияние на становление и развитие римской цивилизации. Такие предположения породили гипотезы об истории славянства еще со времен Троянской войны и похода на Египет через Палестину «народов моря» (ХІІ в. до н. э.).

Некоторые современные российские историки (В. Петрухин, Д. Раевский) предполагают, что наименование венеды, склавены, анты – экзоэтнонимы славян, то есть их название другими народами: степняки иранского или тюркского происхождения называли соседей-славян антами, германцы – венетами, а византийцы использовали славянское самоназвание «склавены» (от греческого «славены», то есть люди, владеющие словом).

Есть предположение, что название «славяне» пошло от «слово»; что славяне так называли себя, в отличие от иноземцев, которых они называли «немыми», «немцами», потому, что те не умеют разговаривать на славянском языке. В источниках встречается название славян – «дети слова». Время единения славян историки обозначают до конца І тыс. н. э. После же началось расселение славян с праславянских территорий, что между Вислой и Днепром и в области Карпат – в Центральную и Восточную Европу. От Эльбы до Днепра и от берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация славян.

Исследования ученых свидетельствуют, что в ІV—ІІІ вв. до н. э. на славянских землях была развита трипольская культура. Трипольцы, которые с Балканского полуострова пришли на правый берег Днепра, были первыми и древнейшими хлеборобами на этих землях.

Неподалеку от украинского города Мелитополя (Запорожская область) находится фантастическое нагромождение больших валунов – Каменная Могила. Этот доисторический памятник фиксируют спутники. Энергетика этого сооружения высотой с пятиэтажное здание издавна манила человека, а десять тысяч лет тому назад тут оставили свои знаки – таинственные надписи и послания – первобытные люди. На земле сегодня, наверное, нет более древнего памятника культуры истории развития человечества. Каменной Могиле более 12 миллионов лет. Иероглифы с Каменной Могилы впервые зарисовал в начале 1887 года петербургский профессор М. Веселовский. А разобрался в них археолог Отто Бадер в 1950 г. Судя по изображениям мамонтов, волосатых носорогов, пещерных медведей и львов, люди наведывались в Каменную Могилу еще 14 тысяч лет тому назад. Бадер расшифровал в петроглифах штрихи шумерского письма. Они очень похожи на клинопись из учебника немецкого археолога Арно Пебеля «Основы шумерской грамматики» (1923 г.). В 1942–1943 гг. (во время Второй мировой войны) немецким экспертам удалось прочитать 40 «протошумерских надписей». Украинский ученый А. Г. Кифишин в работе «Древнее святилище. Каменная Могила. Попытки дешифровки протошумерского архива» (Киев, 2002 г.) датирует те надписи 6200 годом до н. э. Археологи согласны с предположением Кифишина, что в конце ІV тысячелетия до н. э. шумеры ушли с Нижнего Поднепровья в Месопотамию, а на смену им пришли трипольцы.

Ученые, историки, археологи (В. Хвойка, А. Добровольский, М. Макаревич, О. Лагодовский, О. Шапошникова, В. Даниленко) на базе исследований и фундаментальных открытий доказали, что в палеожелезную эпоху на огромной территории Украины жили объединенные племена, которые были знакомы «…с металлургией бронзы, занимались скотоводством, в котором преобладал большой рогатый скот и лошади. Они использовали тягловую силу быков, знали арбу, ездили верхом»

(В. Даниленко).

Высокими культурами больших территорий раннежелезного времени считаются cкифская и cарматская. Между Днестром, Западным Бугом и Днепром возникают древние племенные союзы и державы. Самые могущественные – Скифия, Киммерия, античные державы Северного Причерноморья.

Большое влияние на культурное развитие славянских племен начиная с VІІ в. до н. э. имели античные города Северного Причерноморья, такие как Тир в устье Днестра (современный Белгород-Днестровский), Ольвия в устье Днепра (территория нынешней Николаевской области), Пантикапей (в районе современного города Керчь). Под натиском скифских племен греческие города Крыма и восточного Причерноморья объединились в державу под названием Босфор (Босфорское царство), во главе державы встал город Пантикапей.

Формирование славянского этноса происходило до ІІІ—ІІ вв. до н. э. Исследователи считают, что период формирования праславянских племен завершился на рубеже эры.

Во ІІ в. до н. э. – І в. н. э. возникла зарубинецкая культура, которая была основана праславяно-балтийскими племенами в бассейне среднего и верхнего течений Днепра, Припяти, Южного Буга. Сколотские племена были вытеснены сарматами в верхнее Поднепровье в бассейны Сожа и Сейна, где жили поморские племена, прижатые с запада германцами. На конец І в. н. э. южная часть зарубинецкой культуры стала базой для формирования народов черняховской культуры; позже на базе зарубинецких племен возникла киевская археологическая культура – будущая этническая основа (вместе с черняховцами) населения Киевской Руси.

Одной из основных, связанных со славянами-венедами, археологических культур на меже новой эры была пшеворская культура. Возникла она в начале ІІ в. до н. э. в результате слияния разных лужицких и поморских племен, а также при участии некоторых племен сколотов. Пшеворская и зарубинецкая культуры славян Днепра и Днестра были очень близки. Поморские племена в составе народов пшеворской археологической культуры на границе двух эпох возглавило большое племенное объединение венедов. Оно занимало территорию от Венедского залива (южная и южно-западная часть Балтийского моря) до Карпатских гор включительно. Объединение племен было необходимым для борьбы с готами. В І в. н. э. римские историки Плиний Старший, Тацит, Птоломей упоминают славян под именем «венеды», «венеты». Племена пшеворской археологической культуры принимали участие в формировании черняховской культуры, а позже – пражской. Таким образом, они являются этнической основой многих современных славянских народов.

Венеды западного региона в процессе своего культурного развития поглотили какую-то часть дакского и германского этноса, восточные славяне вобрали в себя значительный балтский и сарматский культурный компонент.

Во ІІ в. н. э. этнокультура и политическая ситуация на славянских просторах стабилизировалась. Славянские племена расширили территорию проживания, возродили традиционные виды ремесел, хлебопашество, соорудили металлургические центры. Тесной и плодотворной была связь между славянскими группами Волыни, Поднестровья, Поднепровья; происходит унификация культур, консолидация славянских племен венедов между Днепром и Днестром.

Процесс формирования славянской культуры был приостановлен появлением во ІІ в. н. э. германских племен. Воинственные готы захватили земли Мазовии и Подляшья, а в конце этого же столетия двинулись на Волынь. Славяне с этих земель переселились в Поднестровье и среднее Поднепровье. Славянские племена Поднестровья остановили завоевателей и заставили их повернуть на восток в южное Побужье.

Период ІІІ—ІV вв. н. э. называют в истории периодом Великого переселения народов. Быстро растет население, для развития хозяйственной деятельности нужны новые земли под выращивание зерновых и пастбища. Германские, славянские и сарматские племена перемещаются на территорию Римской империи, занимавшей значительное пространство. Великое переселение народов началось передвижением готов с Прибалтики в южное Причерноморье. Готские племена осели в низовьях Днепра – остготы, и между Днестром и Дунаем – вестготы. В конце ІІІ в. (375 г.) гунны разбили племенной союз готов, покорили ост готов и другие племена. Спасаясь от гуннов, вестготы перешли Дунай и поселились между нижним Дунаем и Балканами на территории римской провинции Мезия. Рим дал разрешение на поселение вестготов, но потом своими притеснениями спровоцировал восстание готов. Военное противостояние шло с переменным успехом. В начале V в. вестготы захватили Рим, часть Галлии, Испании и основали на этих землях Тулузское королевство (419–507 гг.). До середины V в. германские племена вандалов, алеманов, бургундов, франков, англов, саксов заселили территорию Западной Римской империи. Гунны под руководством Аттилы создали большое государство. Чтобы изгнать готов и спасти свои территории, славяне вынуждены были идти на союз с гуннами. Гунны пытались захватить Галлию и Италию. Но после нескольких поражений и смерти Аттилы держава гуннов распалась. В 455 г. вандалы разрушили Рим, а через 20 лет вождь племени скиров Одоакр низверг последнего императора Ромула Августа – Римская империя прекратила существование.

Со второй половины V в. н. э. начался процесс формирования славянских культур, который был обусловлен разгромом готов, распадом Западной Римской империи, выступлением славян против Византии. Период первобытно-общинного строя у славян завершается, начинается период военной демократии – начальной формы социально-классовых отношений. Создаются большие межплеменные союзы: антский и склавенский.

Движение славян во всех направлениях произошло во время Великого переселения народов, особенно в заключительной фазе – V–VІІ вв. В это время славянские племена ассимилировались с иранскими, фракийскими, дакскими, кельтскими, германскими, балтскими, финно-угорскими и другими.

До VІ в. славяне заселили придунайские территории, которые были в составе Восточной Римской (Византийской) империи, в середине VІ в. перешли Дунай и на протяжении столетия расселились на Балканах (Мезия, Македония, Фракия, Далмация, Истрия, большая часть Греции) и кое-где в Малой Азии. В VІ—VІІ вв. славяне дошли в приальпийские регионы, заселили Дакию, Паннонию; расселились между Одером и Эльбой, зашли на территорию Германии.

В VІІ—VІІІ вв. продолжается движение славян в Центральную и Северную Европу. Расселяясь на больших территориях от северо-восточной Европы и Балтийского моря до Средиземноморья и от Волги до Эльбы, ассимилируясь с другими племенами и народами, славяне распадаются на отдельные общности на основе локальных прадиалектов славянских языковых групп.

В VІ—VІІ вв. для защиты от врагов возникают первые славянские образования. Это не были крепкие державы, они возникали и опять распадались, меняли территории и объединяли время от времени разные племена. Так, держава Само, которая образовалась в VІІ в. для защиты от аваров, баварцев, лангобардов, франков, объединяла славян Чехии, Моравии, Словакии, Лужича и (частично) Хорватии и Словении.

Появление государственности у славян относится к VІІ—ІХ вв. Болгарская держава (первое Болгарское царство) было основано в 681 г. Хотя в конце Х в. Болгария попала под зависимость Византии, как показало дальнейшее развитие, болгарская народность до того времени уже имела утвердившееся самосознание. Во второй половине VІІІ – первой половине ІХ в. происходит становление государственности у сербов, хорватов, словенцев. В ІХ в. создается древнерусская государственность с центрами в Киеве, Старой Ладоге, Новгороде – Русь, которой позже ученые дадут название Киевская Русь. Киевская Русь была одной из самых больших, могущественных и влиятельных держав в Европе средних веков. Появляются города, развиваются ремесла, идет активная торговля и обмен товарами с арабскими странами и Византией. Военные действия и походы славянских князей в большинстве заканчиваются удачно. Запад и Восток могут иметь отношения между собой только через территорию Киевской Руси, ибо она протянулась от Карпат до Волги, от Черного моря до Северного Ледовитого океана. Русь – общее название восточного славянства. Известны Малая Русь и Великая Русь. Эти понятия церковные. Малая Русь – центр, место нахождения Киевского митрополита, а Великая Русь – земли, окружающие Малую Русь. Белая Русь – от белой полотняной одежды; Червонная Русь (Галиция) – на западе, при заходе солнца небо краснеет (червонное) да и в одежде западных украинцев много червонного цвета; Черная Русь (Брестчина и Полесье) – у полищуков хаты не мазаные, не беленые, а из дерева, со временем они чернеют.

На ІХ – начало Х в. приходится существование Великоморавской державы, которая имела большое значение для развития общеславянской культуры. В ІХ в. возникает Древнепольская держава. В середине ХІ в. племена бодричей, лютичей и часть поморян создали Вендскую державу, которая на протяжении нескольких десятилетий успешно противостояла германцам, датчанам, норманнам.

Одновременно происходит процесс христианизации славян, причем значительное большинство южных славян и все восточные славяне оказались в сфере греко-православной церкви, а западные славяне (включая хорватов и словенцев) – римско-католической.

Переход к государственным образованиям отразил качественно новую ступеньку этносоциального развития славян – начало формирования народностей.



Уж по русской земле
Разлеталось веселье
и отвага
и вознеслась
слава русская.
«Задонщина»


Раздел I
Мифопоэтический мир

У всех народов мира существует поверье, что тот, кто забыл обычаи своих отцов, наказывается людьми и Богом. Он блуждает по свету, как блудный сын, и нигде не может найти себе приюта и пристанища, ибо он потерян для своего народа.

Олекса Воропай


А) Языческие истоки


Асилки. Городище. Детинец. Жертва. Идолы. Инициация. Капища. Обереги. Похоронные обряды. Тотем. Трапеза. Требник. Тризна. Явь, Правь и Навь


Понятие «язычество» возникло в церковной среде в первом тысячелетии нашей эры как обозначение всего нехристианского: и гимнов «Ригведы», и мифологии Древней Греции.

Относительно славян – невозможно рассматривать язычество лишь в пределах этого тысячелетия. Корни праславянства растут из глубины первобытных эпох. Тогда и там зародились ростки славянского фольклора: великаны и богатыри, Велес и Стрибог, почитание тотемных животных, заговоры природных стихий.

Первославяне поклонялись упырям и берегиням, Роду и рожаницам. Прирастали к земле, обожествляя Мать Сыру Землю, небо (Сварога), солнце (Даждьбога). Защищали родную землю, и возникал богатырский эпос с величественными героями, которые побивали змеев и другую злую силу.

Потом главным богом стал грозный Перун, покровитель князей и воинов. Создается Киевская держава, язычество становится государственной религией.

Принятие христианства еще долго не затронуло языческие устои, особенно в малых местечках и поселениях. Да и в больших городах совершали языческие обряды, даже князья и знать принимали в них участие.

В начале XIII века у славянских народов окончательно установилось двоеверье, которое дожило до наших дней, ибо в сознании, в творчестве, в быте славян остатки древних языческих верований мирно сосуществуют с христианской религией.


Асилки


А еще велеты, великдоны, лелеты, осилкивеликаны-богатыри, первые люди в восточнославянской мифологии, которые, согласно преданиям, жили в древние времена. Великаны подняли скалы, пробили бездны и ущелья, проложили каналы для рек. Похваляясь своей силой, они начали угрожать небесным богам: подбрасывали в небо булавы, так, что те гремели и сердили богов, расшатывали землю. Боги рассердились и уничтожили великанов.

Великаны-перволюди известны в мифах многих народов мира. Отголосками этих языческих верований, свидетельствами о них выступают былинные персонажи (Святогор) и герои сказок (Вернигора, Вернидуб, Усыня).

Известно давнее предание о Великдоне, который был такой большой, что ему не было ни жилища, ни приюта на земле. Вздумал он взойти на небо. Идет, моря ему по колено, горы переступает, взошел на самую высокую гору. Встал на радугу, воду в облака подающую, и пошел на небо. Увидели то небесные боги, испугались такого большого и не пустили к себе. Так и остался Великдон между небом и землею: облака ему – постель, одежда; ветры и птицы пищу носят; воду он из радуги пьет. Но горько ему в одиночестве, тяжело: плачет Великдон – дожди идут, стонет – грома гремят.


Городище

Святилище древних славян, предназначенное для обрядовых действ во время языческих праздников, для ритуальных жертвоприношений. Возводились городища под горою или под холмом возле воды, вокруг них насыпались валы, копались рвы, которые заполнялись водой. Было в городи щах два или три входа, вблизи располагались урочища с идолами богов.

То, что городища были местами языческого прославления богов, жертвоприношения, сожжения покойников, подтверждают археологические раскопки, во время которых находили много пепла, человеческие кости, останки животных, черепки жертвенной глиняной посуды, каменные основы огнища-жертвенника, ножи, стрелы, золотые и серебряные украшения.

«Городища разбросаны по многим славянским странам, особенно возле северного подножия Карпат, в Галиции и по всей земле русской…» (Яков Головацкий).


Детинец

Крепость в середине города, небольшой внутренний городок – как дитя в материнской утробе, – где жили князья, правители славянских городов.

Так еще называлась жертва, которую славяне приносили своим городам.

Известна древняя легенда об опустошении города Славенска болезнями – язвой. Задунайские славяне решили на руинах города построить новое поселение. Собрались старейшины на совет: как заложить город, какое ему название дать. Один из них предложил, чтобы на следующий день на восходе солнца выйти на дорогу и просить первого встречного назвать город. Утром прибился к городу мальчик, совсем дитя. Его принесли в жертву, закопали в крепости. Отсюда и пошло название – детинец.


Жертва

Жертва, треба – дары, которые приносили древние славяне, чтобы умилостивить своих богов. Приносили жертвы также духам умерших предков, обожествляемым предметам и явлениям. Обычай жертвоприношения возник из представлений о вмешательстве в жизнь человека небесных богов и природных духов. Потому и отдавали им люди часть урожая, приплода, жертвовали зелье, животных, иногда даже юношей или девушек племени, чтобы боги были добрыми и милостивыми.

О жестокости обряда жертвоприношения упоминает «Повесть временных лет»: «И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним сыновей своих и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот». Перунов холм – ныне Владимирская горка в Киеве. Во время жертвоприношений совершалось гадание с целью узнать волю богов. Часто те гадания указывали на жертву. Опять же, «Повесть временных лет» свидетельствует, что с помощью жребия, который символизировал волю богов, определяли отроков и девушек, которых приносили в жертву.

Византиец Лев Диакон (Х в.) в описании похода Святослава пишет о принесении в жертву пленных воинами русского князя.

Обряд жертвоприношения у славян проводился с целью подношения богам и в надежде на положительный ответ, положительное решение со стороны божества: содействие на охоте, в бою, в сборе урожая и т. п.

В Густинской летописи сказано, что идолу Перуна в пантеоне богов князя Владимира «…как богу жертвы приносили и огонь неугасимый из дубового дерева постоянно жгли». Историки древности Константин Багрянородный, Ибн-Фадлан, Прокопий Кесарийский свидетельствуют, что славяне жертвовали своим богам цветы, венки, мясо, зелье, хлеб, петухов, овец и рогатый скот.

Летописи и другие исторические источники указывают, что жертвоприношения у славян происходили во времена больших праздников в честь богов; во время разных важных событий в жизни племени (поход, победа в битве, тризна).

Жертвы приносили также домашним богам, духам умерших предков.

Отголоски этого обряда встречаются и сегодня. Это клечание (украшение) травами и цветами жилищ во время Зеленых святок; подношение пищи и напитков умершим родственникам на подоконник, на стол, за порог в Рождество и в другие праздники; кропление горилкой и поднесение пищи на могилки в поминальные дни.

У древних славян обряд жертвоприношения исполняли жрецы.


Идолы

Болваны, кумиры, истуканы – грубо изготовленные деревянные или каменные статуи богов, с обозначенной одеждой, вооруженные мечами, палицами, с символическими атрибутами: рогом – символом силы и достатка, чашей – сим волом судьбы и т. п. Идолов еще называли капами, отсюда – капище.



Ставили идолов в капищах – на холмах, на берегах рек, в священных рощах. Идол был для язычников богом, которому они поклонялись и жертвовали. Ставили идолов в жилищах – домашних богов. Их даже брали с собой, отправляясь в дорогу.

Арабский писатель Х в. Ибн-Даста свидетельствует о славянах: «…все они были идолопоклонниками». То же и в летописях: «Приде Игорь на холм, где стояше Перун» (Ипатиевская летопись).

Общеизвестно капище богов киевского князя Владимира. Когда Владимир принял христианство, языческих богов приказал посечь. Но Перуна – главного бога – велел бросить в воду, еще видно боясь гнева или того самого Перуна, или людей, верящих в него.

Славянский люд после Крещения Руси спрятал идолов в пещеры и леса и продолжал еще долго им поклоняться тайно. А церковь на тех местах, где были капища и стояли идолы, построила храмы новой веры.


Инициация

Посвящение, введение в таинство культа, обряд посвящения во взрослую жизнь. Инициация включает в себя миф как необходимую часть: во время обряда посвящаемому рассказывают мифы племени, которые могут знать только взрослые члены племени. Инициация осмысляется как смерть и новое рождение: посвящаемый, переходя в новый статус, как бы уничтожается в старом качестве. Отсюда ритуальная схема инициации в сюжетах мифов и сказок: испытания, которые подстерегают героя в царстве мертвых, или на небе, или в стране чудовищ.

Инициация присутствует в мотивах временного изгнания героя из привычной среды, выполнения им сложных поручений.

В обряде инициации героем выступает младший, потому что только младший может перейти в другой статус, может быть посвященным, что и создает сюжет. Структуры инициации, мифа, сказки похожи.


Капища

Капища, идолища – языческие алтари, места, где приносили жертвы богам, храмовые сооружения, где находились статуи божеств.

В большинстве случаев исследователи утверждают, что капища славян были под открытым небом. Но раскопки и летописные источники указывают, что во времена дохристианских верований славяне имели и культовые сооружения.



В 1908 г. в центре городища на Старокиевской горе известный археолог В. В. Хвойка раскопал древнейшее капище славян.

Это большой культовый центр эллипсовидной формы, вероятно, всего полянского княжества. В капище вздымался массивный столп, в котором чередовались слои сильно пережженной глины, пепла и угля. Вокруг – много костей и черепов животных, которые были принесены в жертву. Столп являет собой жертвенник, на котором совершали жертвоприношения.

Исследователи считают, что это – языческое капище Перуна.

Арабский писатель и путешественник Ибн-Фадлан, который наблюдал обряд жертвоприношений, оставил описание, что головы убитых животных славяне развешивали на дереве, которое стояло за идолами, часть мяса раздавали, а другую оставляли главному идолу и меньшим в капище.

Капища славяне устраивали на возвышенностях, возле водоемов, под кронами деревьев, что свидетельствует о почитании лесов, озер и возвышенных мест. В капища имели право входить жрецы и их помощники все время, они поддер живали огонь, готовили необходимые ритуальные предметы. Во время обрядов жертвоприношений в капища заходили и непосвященные язычники. Но они не имели права заходить в святилища, где горел огонь и происходил обряд жертвоприношения.

У западных славян языческие храмы-капища назывались контина.

В капищах стояли статуи богов: посредине – главного бога (Перуна, Рода, Даждьбога, Тура, Велеса, Святовита), а в окружении были болваны других, меньших божков.


Обереги

На глиняной посуде (горшках, кувшинах, мисках) древние славяне рисовали орнамент, который выполнял охранную функцию. Орнамент был разным: крестики, круги, звезды, косая линия (дождь), волнистая линия (вода) и др. Все эти магические символы были оберегами, защищавшими посуду и пищу в ней от злых духов.

Оберегами были амулеты-змеевики, как пример двоеверья. Носили змеевики поверх одежды на груди. На них изображались христианские святые или христианские сюжеты, была надпись, а на обратной стороне – античная Горгона или змеевидная скифская Ехидна. Христианские святые на змеевиках в основном змееборцы, те, которые заменили языческого бога-громовержца.



Особым уважением пользовались у славян амулеты-обереги. Так назывались предметы с тем или другим оттиском божества, которым приписывали таинственную сверхъестественную силу. Такие амулеты (или же наборы их) часто носили с собой, на груди, на поясе, и они должны были охранять от злых сил, предотвращать напасти, несчастье, чары, лихо.

Амулеты были разные, чаще всего это миниатюрные изображения зверей, коней, птиц, а также предметы – топорики, ножи, гребешки, ключи, замочки, ложки, бубенцы.

Появление амулетов-топориков объясняется культом Перуна. Они появились до Х в. и выполняли роль оберегов, были символами и атрибутами грозного небесного бога.

У древних славян эмблемой бога-громовержца, который охранял людей от злых духов, были так называемые подвески-бубенцы и другие шумовые предметы. Грушевидные бубенцы прикреплялись к поясу и на груди. В средине у них были металлические шарики. Висели бубенцы на длинных ремешках или цепочках, от наименьшего движения колыхались и звенели, отгоняя нечистую силу.

С культом ночного светила связаны многочисленные подвески в виде круга – так называемые лунницы. Их носили как сережки и как монисто, а также на женских головных уборах. Это были амулеты-обереги, которые защищали девушек от злых чар.

Сережки с крестиками были оберегами от разных болезней. Их носили и мужчины. Крест у язычников-славян был символом небесного огня, солнечного божества, потому кресту приписывались особенные священные свойства.

С солнечным культом связаны и круглые подвески. Они напоминают по форме солнечный диск. Как священный символ солнца-огня, крест у древних славян также служил амулетом, оберегавшим его хозяина со всех четырех сторон. Иногда крест в круге изменялся, превращаясь в цветок с четырьмя лепестками.

К амулетам охранного типа относятся разные украшения женской и мужской одежды: шейные гривны, сережки, браслеты, колты и подвески к монисту. Женщины считали, что таким образом можно предохраниться от действия злых духов, потому носили обереги на груди или на поясе.

Довольно распространенными были амулеты-клыки волка, медведя, которые носили и простые люди, и вельможи. Истоки этого в очень древних верованиях, когда животные были тотемами племен.

Шумовые подвески использовались во время обрядов жрецами.

Оберегами считались многие травы. К примеру, чеснок носили при себе девушки, чтобы защититься от русалок. Клечали жилище травами, оберегаясь от злых духов. Оберегами были вышивки на одежде. Наузы, навязки – корни растений, зелье, хлеб с солью, острые железные предметы, которые завязывали в полотняный мешочек и цепляли к одежде.

Явление оберегов у язычников имело многогранный характер, оно показывает не только ритуалы первобытной веры, но и философию жизни в древности.


Похоронные обряды

У древних славян придерживались двух основных форм: тело покойника сжигали или клали в сырую землю. Всегда насыпали над покойным высокий холм (курган), хоронили в одежде, с вещами, которые могли пригодиться в потусторонней жизни. Если обряд совершали с представителем знати, то убивали коня, рабов и пленных, иногда даже жену, клали драгоценности.



Саркофаг Киевского князя Ярослава Мудрого. Софиевский собор, Киев


Все это связано с верованием в существование потустороннего царства душ – вырея-рая. Древние славяне считали, что со смертью жизнь не заканчивается, а приобретает другие формы существования, покойник отправляется в страну предков. Сосуществование у древних славян двух видов захоронений (сожжение и закапывание тела в землю) соответствовало языческим взглядам древних славян.

Сожжение. Этот обряд исполнялся с людьми разных общественных слоев. Археологические раскопки свидетельствуют, что костер, на котором сжигали покойника, достигал иногда в диаметре двух-трех метров. Зажиточных покойников сжигали с большой пышностью, обряд был более сложным, богатым. Довольно распространенным было сожжение в челне, на котором потом покойник как бы добирался в вырей. Простых людей клали в челн, который специально делали, клали бытовые предметы, оружие, разные амулеты. Для знатных и богатых тесали большой челн, ставили на столпы, на челне возводили шатер. Клали покойника, а еще богатую пищу, напитки, цветы, оружие. Резали жертвенных быков, коней, собак, петухов. Иногда совершались и трагические ритуалы, когда сжигали жену покойника или девушку-наложницу, которая соглашалась на жертву под действием специальных напитков. Всей похоронной процессией распоряжалась старуха, которую называли «ангелом смерти». Обреченную на сожжение жертву наряжали в роскошные одежды, украшали, душили и кололи жертвенным ножом. Когда все было готово, поджигали под настилом дерево. Огромный костер охватывал челн, шатер, покойника, девушку, животных. На этом месте насыпали землю – курган, ставили деревянный столп с надписью имени покойника.

Обряд сожжения у славян описывают византийские и арабские историки IX–X вв., автор «Повести временных лет». Можно предположить, что этот обряд у славян возник вследствие поклонения огню, веры в его необычайную силу. Культ огня объединил поклонение солнцу и домашнему огню. Огонь очищал покойника от грехов, переносил его в вырей. После очищения огнем сожженный не мог быть подвержен влиянию злых духов. Сожжение в языческой вере – высшая дань умершему или погибшему. Из-за поклонения сол нцу, огню арабские писатели называли древних славян огнепоклонниками.

«Одели умершего в новую одежду – сорочку, яркие штаны и богато вышитый плащ, подпоясали широким поясом, который блестел на солнце от металлических цепочек и кованых украшений, на ноги надели черевики, а на голову, обрамленную седыми кудрями и белой бородой, – дорогую соболиную шапку.

Одетого таким образом воеводу посадили на склоне дня на высокий костер, сложенный из толстых деревьев и покрытый вышитыми покрывалами, в тенистой дубраве дубов и лип, вблизи трех дорог, где по обычаю совершалось погребение. Принесли мед, плоды и благовонные травы и положили возле него. Еще принесли каравай хлеба и мясо и положили перед ним. Оружие покойного: лук, копье, меч, молот и черный щит – лежало по бокам. Зарезали петуха, курицу и положили их на костер. Потом близкий родич умершего воеводы взял в правую руку пылающую головешку и, повернувшись спиной к костру, поджег его. Пока не вспыхнул огонь, он стоял, держа левую руку позади себя. Когда же огонь взвился вверх, подошли другие с пылающими лучинами и бросили их в огонь.

Подул ветер, затрещал костер и выбросил сноп искр. Черный дым окутал огромную фигуру покойного воеводы, которая в последний раз возвеличивалась над собранием своего народа. Воздух содрогнулся от плача и рыданий. Жены пели погребальные песни.

Когда костер погас, собрали кости и пепел в урну. На месте костра насыпали холм и положили на него щит, оружие и урну с останками покойного. Возвращаясь с погребения домой, люди поднимали камешки, веточки, листочки и бросали их назад через голову не оглядываясь» (Описание захоронения первопредка чехов Чеха, пересказ Алоиса Ирасека).

Захоронение в земле. Значительное распространение у славян-язычников имел обряд захоронения тела в земле. Опуская покойника в землю, славяне верили, что он попадет в страну предков, потому ему нужно все, что у него было при жизни: пища, оружие, предметы быта. Приносили жертвы, хоронили в деревянной домовине, а знатных – в деревянных срубах, которые делали из дубовых бревен. Отголоском древних языческих традиций ныне является ритуал посыпания покойника зерном, деньгами. Деньги – чтобы покойник заплатил за переправу через реку забвения. Обряд захоронения должен был обеспечить потустороннюю жизнь покойнику. Свидетельством верований в душу есть то, что, когда умирал человек – в жилище поднимали матицу, чтобы душа умершего быстрее улетела. Иногда покойника выносили через окно, или даже разбирали стену, ибо древние славяне считали, что умерший не должен выходить тем путем, где ходят живые, чтобы смерть не знала семейного порога и дверей. Хоронить везли на санях – тоже древняя языческая традиция. Так хоронили князя Владимира, о чем свидетельствуют летописи.

Иногда покойников в челнах пускали по течению реки. Традиция бросать монетки в воду – элемент древних похоронных обрядов. Монеты бросали, чтобы оплатить покойнику пропуск в мир мертвых.

Финно-угорские племена (соседи славян) привязывали покойников в кронах деревьев. Когда останки истлевали, кости сыпались на землю. Были священные дубравы предков-мертвецов. Отсюда традиция привязывать на ветки куски полотна (в жертву). Отсюда, возможно, сюжет о Соловье-разбойнике, который сидит в кроне дуба, а вокруг дерева человеческие кости.


Тотем

Тотем, фетиш – принятое в этнографии обозначение необыкновенного, представленного в образе животного (птицы, дерева) доброго гения (покровителя) или родоначальника рода-племени (клана).

Изначально группе людей была известна легенда (ритуальный миф) о тотеме. В том рассказе тотем был или у истоков рода, или защитил первопредков от опасности, или привел на удачное место проживания. Со временем легенда утрачивалась (забывалась, переиначивалась), но сам тотем оставался символом сродненной группы людей.



Животное-тотем запрещалось убивать; дерево-тотем нельзя было рубить. Тотему нужно было угождать, оставлять пищу, поить, украшать (дерево) венками и цветами – тогда он помогает, предотвращает беду и т. д. Или наоборот: у некоторых народов нужно было съесть кусок тотемного животного или растение, чтобы набраться силы и качеств тотема. Наименование тотемов брали себе как собственные имена сильнейшие воины, жрецы, вожди.

Со времен тотемизма вошла в жизнь персонификация зверей, птиц, деревьев, растений, которая сохранилась в сказках, преданиях, пословицах, легендах, заговорах до наших дней: лисичка-сестричка, братец-волк и др. Известны тотемы древних славян, изображения которых было на щитах, браслетах, других предметах: тур (бык), аист, медведь, сокол, дуб. Тотемизм сохранился в геральдике, на многих древних гербах присутствуют знаковые животные, птицы, деревья, растения.


Трапеза

Важный момент языческого богослужения, поминальное застолье, пир после захоронения покойника с жертвоприношением. «…Почти каждая молитва, каждая жертва, каждое отмечание того или иного праздника или просто обряда – все это было связано с пиршеством, принесением богатой жертвы, и сама возможность совершать великий молебен составляет главную надежду и ведущие религиозные хлопоты человека» (Е. В. Аничков).

Отголоском трапез языческих, магических действ были застолья князя Владимира, который, несмотря на принятие христианства, продолжал устраивать пиры на своем дворе в Киеве. Летопись свидетельствует: «Еженедельно взялся он (Владимир) устраивать пиршества в своем дворе, в гриднице, чтобы приходили туда бояре, гридни и сотники, и десятники, и лучшие мужи, с князем и без князя. Подавали там много мяса – говядины и дичи, кучи лежало там всяких яств…»

О пирах киевского князя рассказывают былины киевского цикла:

У ласкова князя Владимира
Было столование – почетный пир,
На многих князей и бояр,
На всю поляницу отважную,
На всю дружину хоробрую,
Он всех поит, всех потчует…

Христианская религия трапезы и пиршества сурово осуждала.


Требник

Требник, жертвенник – место, где приносили жертвы языческим богам. Располагался требник в капище – языческом храме. Требник мог быть возвышением (глиняным столпом, дубовым пнем) или большой чашевидной ямой. На требнике пылал неугасимый костер, огонь в котором поддерживали жрецы, подкладывая дубовые ветки. Возле жертвенника находилось священное оружие (секира, нож, меч), кувшины, горшки для омовения жертв и другие атрибуты жертвенных обрядов. Рядом с жертвенником в капище обитал жрец.


Тризна

Обряд, который был составной частью ритуала захоронения древних славян и исполнялся после похорон покойника.

«А когда кто умирал, творили тризну над ним…» («Повесть временных лет»).

Ковши круговые, запенясь шипят
На тризне плачевной Олега,
Князь Игорь и Ольга на холме сидят,
Дружина пирует у брега;
Бойцы вспоминают минувшие дни
И битвы, где вместе рубились они…
(А. С. Пушкин «Песнь о вещем Олеге»).

Исследователи свидетельствуют, что тризна была торжественным прощанием с покойником-мужчиной, а еще ей были присущи элементы военной игры-битвы. Такими ритуалами славяне отгоняли смерть от живых, демонстрировали смерти, что они, в отличие от покойника, еще живы. Слово «тризна» означало арену, место для соревнований, в котором основными были конные скачки. Конь был символом и смерти, и во скресения небесного божества солнца, которое всходит и заходит (у богов Даждьбога, Перуна, Ярилы, Святовита главным атрибутом был конь). Во время тризны приносили жертву покойному, пили мед в его честь, выливая прощальную чашу в могилу, ели мясо обрядовых животных. Посуду, которая принадлежала семье покойного, разбивали, что символизировало принадлежность этой посуды покойному и в дальнейшем. Тризну по знатным покойникам устраивали после того, как насыпали могилу (курган).


Явь, Правь и Навь

Явь – светлая сила, правящая миром; в то же время – это и есть «белый свет». Явь – это настоящее время, сущее, происходящее в сей момент. Явь – видимый, материальный, реальный мир.

Правь – основной закон жизни. По этому справедливому закону существует белый свет. Правь – это будущее, то, что произойдет. Правь – истина, справедливые законы, правящие миром, в первую очередь Явью.

Навь в славянской мифологии – воплощение прошлого, того, что состоялось, ушло; страна мертвых, враждебная стране живых, которая называется Явь. Навь – мир нематериальный, потусторонний, мир мертвецов.

После смерти душа человека, оставляя Явь, переходила в мир потусторонний, в Навь. Некоторое время она путешествовала, пока не попадала в вырей-рай, где жил Сварог, Сварожичи и души предков. Считали, что душа может вернуться из страны Навь в Явь тем же путем, что и ушла. Этим можно объяснить в ритуале захоронения то, что покойника выносили из дома через окно или через пролом в стене, чтобы душа не запомнила дорогу через дверь и не вернулась. Такой ритуал был исполнен с телом князя Владимира Великого, хоть он и был крещеный – настолько сильными были старые языческие традиции.



Тарас Шевченко. Смерть Олега, князя древлянского. Тушь. 1836 г.


Б) Универсальные образы вселенной

Принимая во внимание умственное образование тех времен, письменные памятники и предания о бывальщинах из древней жизни, дошедшие до нас, мы смело можем сказать, что наши предки любили самое чудесное, поражающее их сознание, любили самое величественное, поражающее их ум, любили самое ужасное, от которого цепенели их чувства.

Иван Сахаров

Алатырь-камень. Беловодье. Буян-остров. Вырей. Гора Мировая. Дерево Мировое. Океан Мировой. Студенец-озеро. Яйцо Мировое


В мифологических системах древних народов во времена язычества существовали универсальные символы или образы. Они объединяли сферы мироздания или олицетворяли в себе основные предметы поклонения, были сборными образами модели мира. В симметрических композициях, связанных с универсальными образами Вселенной, воплощалась фундаментальная для мифологии разница между правым и левым, жизнью и смертью, миром живых и потусторонним миром.

В мифопоэтической традиции славян универсальные образы Вселенной являются местом рождения и пребывания богов, умерших предков; из универсальных образов возникает Вселенная или персонифицированная творческая сила. Они находятся далеко от места проживания. Им не то что поклонялись, их представляли. В народном сознании со временем они становились все более совершенными.

В язычестве об универсальных символах пересказывалось, вероятно, множество легенд, преданий. Они сохранились во времена двоеверья и во времена христианства. Но во времена позднего христианства универсальные образы Вселенной были либо заимствованы, либо переосмыслены церковью.

Так, алатырь-камень стал алтарем в христианских храмах. Яйцо было соотнесено с нечистой силой: из яйца рождаются василиск, домовой, в сказках в яйце спрятана смерть Кощея Бессмертного.


Алатырь-камень

Латырь, олатырь, олтарь, алтарь – в славянских заговорах, легендах, фольклоре камень с чудесными свойствами, целебный, «всем камням отец». Лежит тот камень посреди моря-океана на острове Буяне, из него прорастает Мировое Дерево. Древнее название Балтийского моря – Алатырское море. Из-под Алатырь-камня по всему миру растекаются целебные реки.

Чаще всего Алатырь упоминается в заговорах, что подтверждает его волшебные свойства, которыми наделили этот камень древние славяне. Имеет он эпитеты «красный» («…На море, на океане, на красном камне, там сидели два брата…»), «золотой» («А в поле море, а в том море золотой камень, а на том камне золотая яблоня, а на той яблоне золотое гнездо, а в том гнезде царь Гадюн сидит»), «белый» («Месяц-князь! Вас три брата на свете: один на небе, другой на земле, а третий в море, камень белый. Как они все не могут вместе сойтись, так не могут у меня, раба Божьего (имя), зубы болеть…») и «черный» («Черный камень средь моря синего…»). Встречались также эпитеты «желтый» – в значении «золотой», «горючий» – в значении «красный» («На море-океане лежит бел-горюч камень, на том камне змея-скарапея песни пеет…»). Эти четыре цвета священны и могут прикладываться к предметам или к объектам священным, коим и был для славян Алатырь – камень в центре мира, языческий алтарь.

Уже позже, когда начали славяне возводить капища, языческие храмы, в них жертвы приносили на священных камнях – алатырях (алтарях).



Алатырь-камень


Христианство позаимствовало эти святые места языческих храмов. Одной из основных частей в церкви является алтарь с престолом и жертвенником. Алтарь от средней части церкви отделяет иконостас – как и в языческих капищах перед алатырем были скульптурные изображения богов. К алтарю в церкви могут заходить лишь священнослужители и мужчины, принимающие участие в богослужении. У древних славян в капища заходили только волхвы – жрецы, которые приносили жертву на алатыре.

Христианство позаимствовало эти святые места языческих храмов. Одной из основных частей в церкви является алтарь с престолом и жертвенником. Алтарь от средней части церкви отделяет иконостас – как и в языческих капищах перед алатырем были скульптурные изображения богов. К алтарю в церкви могут заходить лишь священнослужители и мужчины, принимающие участие в богослужении. У древних славян в капища заходили только волхвы – жрецы, которые приносили жертву на алатыре.


Беловодье

Сказочная страна, воплощение народных мечтаний о земле всеобщего богатства и счастья, где текут молочные реки меж кисельных берегов. Название страны идет от белых, молочных рек, которые текут из вымени небесной коровы.


Буян-остров

Мифический остров, центр Вселенной, который часто упоминается в славянских заговорах и сказках. Находится он далеко в море-океане. Остров Буян наделен чудесной силой, на нем хранятся волшебные предметы, которые помогают сказочным героям в борьбе со злом. Там, на острове, священный камень алатырь, из которого прорастает Мировое Дерево. Кто сумеет отыскать остров Буян и камень Алатырь – у того все желания исполнятся.



Буян-остров


В некоторых преданиях Буян-остров отождествляется с выреем. Многие заговоры начинаются словами:

На море-океане, на острове Буяне
Там лежит камень…


Вырей

Ирей, ирий, урай – в восточнославянской мифологии название далекой теплой вечнозеленой солнечной страны, которая находится за морем на Востоке; языческое понятие рая. В вырее произрастает Мировое Дерево, в кроне которого живут птицы, прилетающие туда зимовать, и души умерших.



Вырей


В народных песнях и преданиях сохранился мотив отмыкания вырея ключом весной, чтобы из него возвращались птицы. Улетают туда птицы на Воздвижение (14 сентября). В украинских преданиях ключи от вырея были у вороны, но она прогневила богов, и те отдали ключи другой птице, кукушке или жаворонку. Существовал магический обряд захоронения птичьего крыла в начале осени – замыкание вырея.

В «Поучении князя Владимира Мономаха детям» ХІІ в.: «Сему ся подивуеми, како птицы небесныя из Ирья идут де наполняют леса и поля».

В устном народном творчестве встречаются рассказы о вырее гадючьем – он отдельно от птичьего, под землей.


Гора Мировая

Гора – широко известный символ близости бога. Во многих мифологиях заимствует качества Мирового Дерева, трансформируется в Мировое Дерево. Гора воспринималась древними как модель мира, в которой отображены все основные элементы космогонического мироздания. На Горе живут боги, у подножия – люди, под Горой – злые духи.

В славянской мифологии есть противопоставление двух гор, как двух начал – доброго и злого. У лужичан Белая гора и Черная гора, соответственно, Белобог и Чернобог; Красная горка – Лысая гора; Святогор – Змей Горыныч. Злые персонажи мифологии и фольклора связаны с низом горы, пещерами.

В индоевропейском мифе о громовержце гора противопоставляется низу. Антропоморфный герой поляков Крак с горы сбрасывает змея в колодец; идол Перуна в Киеве стоял на горе, а идол Велеса находился внизу на Подоле. У белорусов есть предания о том, что горы возникли из камней, которые бросали великаны.

Использование горы в фольклоре продолжает мифологическую традицию, хоть в некоторых сюжетах происходит процесс демифологизации образа Горы Мировой и она уже есть просто местом действия. В противовес язычеству, которое чтило горы как место пребывания разных богов, миссионеры христианства возводили на горах церкви и ставили кресты в честь единого бога. А некоторые горы, которые особенно почитались язычниками, христианство обозначило как место сбора злых сил, где они устраивают шабаши (Лысые горы).


Дерево Мировое

Характерный для мифопоэтического сознания образ, который олицетворяет концепцию мироздания. Образ Мирового Дерева выявлен и реконструируется на основе мифологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках художественного искусства, архитектурных сооружениях, на бытовых вещах, ритуальных предметах многих народов.

Древние славяне размещали Мировое Дерево в воображаемом центре мира – на горе, на острове, на чудесном камне и всегда в вертикальном положении.

При рассмотрении Мирового Дерева по вертикали выделяется нижняя часть (корни – подземное царство), средняя (ствол – земля) и верхняя (ветки, крона – небесное царство). Они еще обозначают три измерения времени: прошлое (предки), действительность и будущее (потомки); три стихии: огонь, земля, вода.

По горизонтали Мировое Дерево моделирует четыре стороны света, времена года, составляющие части суток (утро, день, вечер, ночь).

Варианты названия: Дерево Познания, Дерево Жизни – определяют конкретные функции общего названия: Мировое Дерево. Дерево Познания – символ достижения совершенства, высшего духовного состояния.

Мировое Дерево в древних легендах было перводеревом мира и на своих ветках объединяло пространство и время.

Древние славяне считали, что Мировое Дерево – это явор или дуб огромных размеров, которое стоит посредине моря на острове на камне (остров Буян, камень Алатырь). Мировое Дерево часто упоминается в колядках, щедривках, в других обрядовых песнях, в заговорах:

Как не было ни неба, ни земли,
А лишь было широкое море,
А на том море явор зелененький…

На верхушке дерева сокол сидит – символ неба, небесного царства, где живут солнце, месяц и звезды. Между ветками в кроне Мирового Дерева пчелы живут, что символизируют земную жизнь. Подземное царство представляли бобры, которые живут в корнях. Таким образом, на ветках Мирового Дерева объединялись три царства пространства и времени: небесное, земное и подземное.

В поэтическом представлении славян на Мировом Дереве золотая кора, серебряная роса. Из росы возникают криницы. Такое дерево, или подобное, известно в мифологии многих народов (индусов, скандинавов). В славянской мифологии больше всего упоминаний о Мировом Дереве.

И. Нечуй-Левицкий, указывая на метафоры в обрядовых песнях украинцев, представляет, что роса, дождь, криницы, золотая ряска, пчелы – это небесная жизнетворная влага. Синее море, из которого растет Мировое Дерево, – символ неба, небесного пространства. Птицы и звери в ветках Дерева – символ ветров, которые разносят семена по всему свету. Сивый сокол и два голубя на вершине Мирового Дерева – образы великих небесных богов огня, солнца, грома, молнии, которые творят мир.



Дерево Мировое


Мировое Дерево часто изображается на рушниках как оберег.


Океан Мировой

В мифопоэтической традиции первозданные воды, из которых возникла земля и мир, весь космос. Океан Мировой выступает как стихия, он является воплощением хаоса и, по представлениям древних, был еще до сотворения мира богами.

В мифологии славян Океан Мировой – это вода, которая является первоначалом всего сущего. В одной из древнеславянских легенд о сотворении мира читаем: «…когда не было еще на свете ни земли, ничего, была одна только вода…»


Студенец-озеро

Священное чудесное озеро древних славян. По преданиям, оно притаилось на безлюдном острове, в густом лесу. Оно кишело рыбой, но никто ловить ее не смел: непослушного ждало суровое наказание. К Студенцу-озеру приезжали просить о здоровье и плодородии. Бесплодные женщины купались в нем, чтобы родить ребенка. Купались в чудесном озере и зимой в любой холод – никто не болел, только крепче и здоровее становились.

Древняя легенда повествует о том, что молодая женщина из племени невров, злая и ревнивая, отравила священное озеро, чтобы ее соперница не могла рожать детей. Со временем все женщины племени невров, которые купались в озере, умерли – так исчезло с лица земли племя невров. Чудесное озеро Студенец спряталось под землю, название его перешло на источники и ручьи.


Яйцо Мировое

Источник зарождения жизни, как и солнце, потому оно в глубокой древности стало эмблемой солнца и было почитаемо древними славянами (к примеру, пасхальное красное яйцо (крашенка)).

Яйцо Мировое, Яйцо Космическое – мифопоэтический символ многих народов. Из Мирового Яйца рождается Вселенная или персонифицированная творческая сила: бог-творец, герой и т. п. В большинстве случаев яйцо описывается как золотое, иногда ему присущи и другие атрибуты солнца. В славянских сказках известен мотив яйца, снесенного в воду уткой; это яйцо несет в себе что-то значимое, сверхъестественное. В финской мифологии утка несет яйцо, из которого создается мир.

Космогоническая функция Яйца Мирового соотносится с важной ролью яйца в обрядах зазывания плодородия. Пасхальное яйцо у восточных славян является главным символом праздника в честь возрождения солнца.

В названии известной украинской сказки «Яйцо-райцо» встречаем подтверждение высокой оценки древними людьми свойств яйца; осознание того, что в яйце спрятана тайна жизни, потому оно является оберегом. В народной медицине яйцо (символ жизни) имеет свойство забирать сглаз, исцелять больных – знающие люди яйцом забирают (выкачивают) болезнь из тела немощного человека.

Иногда из яйца рождаются разные представители нечистой силы: змей, черт, домовой; в сказках в яйце спрятана смерть Кощея. Первоосновой этого поверья, возможно, был миф о двух яйцах: из одного рождается добро, светлое, из другого – зло, темные силы.



Музей «Писанка». г. Коломыя


В) Персонифицированные явления природы

Красота, любовь, брак, брачная жизнь, рождение ребенка суть у всех людей понятия и действия связанные. Солнце есть благо земной природы; гром наводит страх; золотая природа, общая людей мать; благо, крепость, подаяние благ, творение жизни, идущие сверху, суть идей древних, на которых они сотворили храм свого многобожья.

Григорий Глинка

Буря. Ветер. Вода. Вьюга. Град. Гром. Дождь. Засуха. Иней. Метелица. Молния. Облако. Огонь. Радуга. Роса. Снег. Снеговей. Туман


Древние славяне во всем природном окружении видели живых духов, от которых зависела жизнь. Каждый дух господствовал в определенной сфере, опекал свой участок. Люди думали, как сделать так, чтобы природные духи не вредили, а помогали, как жить в согласии и гармонии с окружающим миром. Огонь, вода, гром, ветер и другие явления природы могли навредить, они были сильнее человека, потому нужно было умилостивить их, договориться с ними о лояльных отношениях.

Первобытная религия базировалась на верованиях натуралистических, природных. Ибо для древнего человека «…все: солнце, месяц, зори, огонь, вода, растения, звери, камни, деревья, ветер, зелье и пр. – все это живое, имеет свою душу, человекоподобное» (Иван Огиенко).

Столетние, тысячелетние товарищеские отношения, жизнь во взаимном уважении человека с природой подтверждают языковые сокровища народа. Обратимся к толковому словарю Бориса Гринченко: «Вода – обходисветка; белые облачка – помолодки; туман – паморока; молния – мигушка; вихрь – игрец, поветрица; буря – борвий, гуррикан; ветер порывистый – бурхайло; ветер сухой – сушь; ветер сильный – шаркан; ветер со снегом – шквыря; северный ветер – верховик; южный ветер – низовик; сухая ветреная погода – суховетрица; сильный холодный дождь или снег с ветром – хвыща; вьюга – вихола, задымка, задувка, куревица, снеговейница, хуга, хурделица, охыза, сыпучка; пушистый снег – пластовец; свежий снег – пошпай; первый снег – обновец; замерзший снег на дереве – опасть; весенний снег – окидь; тонкий лед на речке – ясенец; сильный холод – скипень; утренний мороз – недосвет; оттепель – россталь; сильный дождь – сплав; ливень – сплюща; дождевая погода – блюхавина; молния – громовица, моргавка; радуга – коромысло».


Буря

Буря в мифологии и символике в большинстве случаев отличается от ветра и считается грубым воплощением сферы богов. Когда уж очень сильно рассердится на людей божество неба, грома и молний (у славян Перун) – раздувает ветер, устраивает ливень, сыплет град и насылает бурю. Западные и южные славяне, чтобы умилостивить бога, бросали во время бури на ветер муку и крошки хлеба.



Известны предания, что бурю учиняет старший сын Стрибога ветер Буревой (Буревик), который крутит свои длинные седые усы, когда хочет наказать людей за грехи.

В народе считали также, что виновники бури – черти, выскакивающие из ада.


Ветер

Древние славяне обожествляли ветер, как и другие природные стихии. Фантазия человека представляла ветер божеством или сверхъестественным существом, выпускающим из огромной пасти вихри, вьюги, метели. Легкий весенний ветерок и ветер, приносивший снег или град – изображались в виде человеческих голов, которые дуют с небесных облаков.



Крылья, приписываемые ветрам, – символ их быстрого полета. В украинских преданиях у старого ветра закованы уста. Ветры сравнивали с вздохом кузнечного меха в руках бога-громовика. Мех – метафора грозовых облаков.

В сказках, песнях, заговорах много обращений к ветру с просьбой об участии и помощи. Похожее обращение Ярославны в «Слове о полку Игореве»:

…Ярославна рано плачет
в Путивле на забрале, приговаривая:
«О ветер, ветрило!
Зачем, господин, веешь ты навстречу?
Зачем мчишь ханские стрелочки
на своих легких крыльицах
на воинов моего милого?
Разве мало тебе было под облаками веять,
лелея корабли на синем море?
Зачем, господин, мое веселье
по ковылю ты развеял?»…
(Перевод Дмитрия Лихачева)

В одной из сказок ветры имеют подобие человеческое, соответствуют четырем сторонам света, выступают как четыре брата. Первый – ветер Восточный, другой – Полуденный (Южный), третий – Западный, а четвертый, самый холодный, – Полуночный (Северный). Все они – сыновья старой Ветровой матери.

В заговорах упоминается семеро братьев, буйных ветров, к ним посылается обращение навеять в сердце девушки любовь, так, как они навевают дождевые облака, весенние грозы – помогают устроить брак неба и земли.

Плодоносная сила весенней грозы соединялась с весенним ветром. Как первый весенний гром пробуждает земную природу, предвещает земле плодородие, так и весенний ветер приносит семена дождя из страны вечного лета и раскрывает почки на деревьях.

Но ветры не только дышат весенним или летним теплом; они также несут на своих крыльях снег и град, приводят зимние вьюги и метели. Трескучие морозы в сказках отождествляются с зимними ветрами.

Такое воплощение ветров – отголосок далекой языческой древности.


Вода

В древние времена человек увидел, что вода приносит добро, является важным компонентом природы, оживляет землю и содействует плодо родию. Славяне обожествляли воду, считали ее сестрой или женой света, огня, солнца. Поклонялись воде везде и всякой: морю, речке, озеру, источнику, ручью, кринице, росе, дождю. Общим названием для воды было название «Дунай». Подтверждение тому в летописях, в «Слове о полку Игореве»: «…На дунае Ярославны голос слышится…», «…Девицы поют на дунае…». Устное народное творчество свидетельствует, что воду славяне считали первичным началом мира.

В колядках:

Что ж нам было в начале мира?
Не было ничего, – одна водица…
Водица, старшая царица…
Сербская песня «Мутный Дунай»:
«Ой, Дунай, тихи воды,
Отчего ты течешь мутный?
От рогов ли от оленьих
Аль от Мирче-воеводы?»
«Меня мутят не олени
И не Мирче-воевода —
Мутят девки-дьяволицы,
Ко мне ходят что ни утро,
Обрывают перунику,
Умывают белы лица».

Пили воду с непокрытой головой, не бросали мусор, не плевали в нее, чистили источники, росу собирали. Земную воду считали происходящей от небесной, потому, поклоняясь земной воде, отдавали честь небу, высшим богам. Обряды совершали возле рек и криниц – чтоб почтить, уважить богиню воды, прекратить засуху, вызвать дождь. Приносили воде жертвы: воины Святослава топили петухов, бросали в воду цветы (Лев Диакон). Водные источники назывались собственными именами издавна и выступали в преданиях как живые особи (речки Дон, Донец, Днепр, Стугна в «Слове о полку Игореве»). Очищение водой, как купание, обливание, кропление, – было обязательным ритуалом у древних славян. Из обрядов (Додола, Пеперуда, Купала) можно определить, что обливание водой – это вызывание дождя, просьба и заклинание жизнетворной небесной влаги для плодородия земли.



Вода – кровь земли. Потому кровь человека считалась жизнетворной жидкостью. В древние времена люди пили кровь убитых животных и

побежденных врагов, чтобы стать сильными и отважными. Позже ограничивались тем, что слизывали капли крови с меча. Считали, что большой запас жизненной силы имеет пот. Якобы одежда, пропитанная потом, может спасти хозяина от болезни и от ран. Очистительную и целебную силу имеют слезы. Плача, человек очищается от вины. С древнейших времен люди считали животворящей жидкостью слюну. Жертву, приносимую богам, старательно оплевывали, чтобы повысить ее ценность. «Вера в магические свойства слюны приводила к тому, что ее рассматривали как универсальное “очистительное” средство» (Валентин Островский). Плевали, чтобы отбить всякое зло, устранить угрозы и опасности. Слюне приписывали и целебную силу. Если что-нибудь болит – нужно плюнуть на больное место. Христианство взяло целебные свойства слюны: Христос исцелил слепого, помазав ему глаза своей слюной. Плевали на нечистую силу через левое плечо (слева, согласно древним верованиям, которые тоже позаимствовало христианство, рядом с человеком может обретаться нечистый). Плевали, упомнив невзначай нечистую силу, – чтобы не призвать ее. Казаки-характерники на слюне замешивали землю и травы, которые прикладывали к ранам. И ныне перед началом работ (да и перед дракой) иногда плюют на руки – это отголосок веры в чудесные свойства слюны.

Человек, смотря в воду, видел там живые лики и поверил, что в воде есть жители, подобные ему. Так возникла вера в божества воды, коих много – в русалок. То, что вода забирала людей в глубину, люди тонули – породило верование в наличие в воде злых духов, нечистой силы. Считали, что без надобности не следует заходить в воду.

Вода в обрядах – символ размножения и парования. Издавна славяне умыкали невест возле воды, и позже браки совершались возле воды, пару себе искали у речки, озера, криницы. Древний обряд умывания молодых из одной посудины сохранился ныне в иных местах как свадебный ритуал.

Вода имеет целебную силу, она присутствует в гаданиях. На Святки девушки смотрят в посудину с водой в надежде увидеть там своего суженого. На Купалу пускают венки на воду – куда венок поплывет, туда и замуж идти.

Христианская религия от язычества взяла воду под опеку и почитает ее, ибо поклонение воде было природным и отстранить его невозможно.

Согласно христианскому поверью, когда кто-нибудь умрет, на подоконнике следует ставить в посудине воду, чтобы душа омылась и чистой предстала перед Богом.

Живая вода – это вода из источника, она считалась особенно целебной, высоко ценилась и почиталась издавна у всех народов. Кто напьется живой воды, тот силы наберется; немощный – исцелится, даже калека может избавиться от своих увечий. Такую воду пили, кропили ею людей, скотину, растения, купались в ней.

Вода бывает живая и мертвая, целебная и бессильная. Об этом есть в сказках, легендах, преданиях, где герои, окропленные живой или целебной водой, оживают, набираются сил. Добыть живую воду в сказках тяжело, она находится далеко, добираться до нее нужно, преодолевая преграды, охраняет живую воду змей или дракон.

От древних жрецов – волхвов – пошло то, что воду для ворожбы нужно брать особую, живую, целебную. А такой она бывает, когда из криницы или из источника «непочатого», когда еще никто не успел после крика петухов оттуда взять. Чистая вода с того места, где сходятся три воды (речки, ручьи), из семи криниц – такую воду считали очень сильной, всеисцеляющей.

К разным ритуалам славяне-язычники святили воду, проливая ее сквозь пламя огня. Этой водой лечили болезни. Ритуал освящения воды сквозь огонь сохранился в девичьих ворожениях на Введенье. Священной считалась Иорданская вода, ее набирали в посудину, кропили ею подворье, скотину, пасеку. Очистительный обычай купаться в крестообразной проруби на Крещение сохранился до сих пор. На праздник Купалы очищались, прыгая через огонь, а потом купались в водоеме. Во время Купальских праздников вода тоже целебная.


Вьюга

Вьюга, завируха – фольклорный персонаж украинцев.

«Завируха – это красивая, большая, веселая молодица. Завируха одета в белый, снежный, с седым воротником, разукрашенный вышивками кожух, подпоясанная пестрым поясом, в белых сапожках, закрученная в наметку, а рукавиц у нее нет.

Она по приказу своего мужа снеговея со своими детьми разносит снег, укрывает всю землю, чтобы тепло было земле, чтобы не вымерзли корни растений, укрывает-застилает все дороги, чтобы хорошо было на санях ездить…» (Степан Килимник).

Хоть и крутит вьюга, заносит пути, а иногда сугробы наметает до крыши, все же любит она веселиться. Укроет землю снегом и мчится вме сте с детворой на санках или на коньках.

Разносит снега вьюга, ровно укрывает землю, чтобы земля весной хорошенько умылась, вдоволь напилась и родила людям на радость.

Лютует вьюга в те годы, когда какие-нибудь беды по вине человека на земле случаются: войны, голод либо еще что. Тогда она сугробы наметает, лицо печет, а бывает, что людей в степь заводит и оставляет там замерзать.

«Когда пушистый снег сильно и густо укрывает землю – это завируха веселится» (Степан Килимник).


Град

Относительно такого явления как град, в народе бытовали разные версии. Например, град – действие лихих сил, нечистых, чертей, которые издеваются над человеком и его трудом. Черти отбивают с ледяной горы в небе куски, дробят их, сбивают в черную тучу и швыряют из тучи на землю. Еще считали, что ведьмы и колдуны выпускают град из колодцев. У южных славян градом руководит многоглавый змей Хала, который водит грозовые тучи, приобретая подобие орла.

Известна версия, согласно которой град сыпет на землю Всевышний, чтобы наказать людей за грехи (в Библии град – седьмая кара Господняя). Бросая на землю льдинки летом, Господь тем самым показывает людям свое могущество. В народном представлении град – символ неприятностей.

Град, как и бурю, грозу, умеют останавливать знахари – градовики, градобуры, облакопрогонники. Для этого есть у них свои секреты. О некоторых секретах в народе знают. Так, вроде останавливает облакопрогонник грозовую тучу на меже при помощи волшебного прутика, которым разводил ужа и жабу, или освященного несколько раз в церкви рогового ножа. Но главное в действиях знахаря слово, разговор с духами природы, молитва, которую знает только он. Градовиком иногда называли духа, который направляет град. Град собирали и, когда он таял, той водой промывали глаза, чтобы не болели.


Гром

Посланец неба и небесного огня. Гром, как и молнию, соотносили с верховным божеством неба – Перуном, а позже, в христианстве, со святым Юрием и пророком Ильей. Ибн-Фадлан свидетельствует, что славяне считали удар грома судом Божьим.

В преданиях божество неба каждую весну садится в золотую повозку и скачет по небу – колеса гремят, и эхо на земле раздается, а кони копытами из облаков молнии выбивают. Или же: Перун-гром – бурчащий, громкий, сердитый на зиму, которая сковала воды и заморозила землю, протыкает тучи золотыми стрелами-молниями, будит и согревает ими землю, проливает благодатный дождь.

Во времена христианства в народе возникла легенда, что раскаты грома – это выстрелы небесной пушки, из которой пророк Илья и архистратиг Михаил стреляют в чертей. Во время грозы, когда гром гремит и молния блещет, люди издавна не делали никаких работ, сидели тихо, чтобы не привлечь нечистую силу, на которую охотится Владыка небесный. В народном календаре гром, как и другие природные явления, показывал будущую погоду, определял урожай.

«Первый гром на северном ветре – к холодной весне, при восточном – к сухой и теплой, при западном – к влажному и жаркому лету; если утром слышен гром – к вечеру соберется дождь; глухой гром – к тихому дождю, раскатистый – к ливню; ранний гром – плодородный год; гром зимой – будут сильные ветры, в сентябре – к теплой осени, в октябре – к малоснежной зиме, а значит, к неурожаю и голоду. Это же касательно случая, когда гремит на голое дерево, – тогда говорят: “Будет голодное лето”» (Василь Скуративский).

Первый осенний гром, согласно поверьям, имеет большую силу. Когда впервые гремит – нужно опереться спиной о дерево-дуб – спина не будет болеть.

В сказках: Гром Гремучий Великий.


Дождь

Дождь, небесная влага, как и всякая вода, был объектом поклонения. Облака в народном сознании – небесные стада, божья скотина или еще – небесные криницы. Зимой суровые духи или божества замыкали небесные криницы и воду в них (у славян известна легенда о ледяной горе в небесах – воплощении холодной зимы), сковывали землю. А весной Перун молотом разбивал ледяную зимнюю гору, освобождал небесных коров и они орошали землю благодатными небесными водами – жизнетворным дождем.

Дождь оплодотворял землю, давал новую жизнь зелени и цветам. Потому эти свойства дождя люди прикладывали и к себе: омыться водой первого дождя – на здоровье и силу, девушкам – на красу; дождь в день свадьбы – будет счастье в семье и деточек много. Целебной считалась дождевая вода Перунова дня – 2 августа (ныне день Ильи-пророка).



Существует поверье, что дождь падает тогда, когда радуга напьется из рек и озер, наберется воды в облаках столько, что те не смогут ее удержать и сеют воду на землю. Считали в народе, что дождь на землю сеют ангелы сквозь огромное сито.

В народе верили, что дождь могут сдерживать ведьмы, они замыкают небесную воду в горшок, чтобы наслать засуху.

Во время засухи дождь зазывали с помощью магических действий и слов. Делали это волхвы, жрецы. Древние знания живут в народе, и ныне есть люди, способные призвать или остановить дождь. Отрывки магических обращений сохранились в колядках:

Пришли честные гостоньки на святую вечерю:
Первый гостонько – светлое солнышко,
Второй гостонько – ясный месяченько,
Третий гостонько – мелкий дождичек,
А с ними Сам Господь…

«Третий «гостонько» – «мелкий дождик». Это тоже значимая сила, без которой невозможно развитие растительности, кормящей человека и животное. Известно, что самый дорогой дождь для хлебороба не громовой, а именно «мелкий», именно весной, когда хлеба разрастаются перед колошением. От первых весенних дождей зависит урожай хлебов и трав, обеспечивающих человека и животное на целый год» (Степан Килимник).

Древние магические обращения сохранились в детских присказках:

Иди, иди, дождик,
Сварю тебе борщик
В новом горшке…

Известны также обрядовые действия, которые исполняли хлеборобы, чтоб вызывать дождь. Это обход вокруг села или поля со снопом, с песнями-обращениями, заклинаньями; чищенье криниц.

«Нередко бывает, что дождь идет несколько дней подряд. А случается это потому, что глухой ангел спрашивает у Всевышнего, где окропить землю. Бог приказывает: «Иди там, где земля черна», а он, не расслышав, направляется туда, где вчера; наконец Всесвятый говорит: «Иди туда, где ждут», он же, не разобравшись, плетется туда, где жнут. Отсюда известные пословицы: «Дождь идет не там, где просят, а где сено косят…» (Василь Скуративский).


Засуха

Это природное явление – большая беда для славянина-скотовода, а позже и для хлебороба. Бывало так, что по несколько лет не было небесной влаги, высыхала трава, гибли урожаи, деревья.

Люди искали объяснение такому бедствию. Считали, что это гнев богов за неуважение, ненадлежащее почитание, нарушение норм сосуществования с божествами. В древности приносили жертвы богам на берегах водоемов – и людей, и животных, прося милости у небесного владыки, прося жизнетворной небесной влаги. Со временем живых существ для жертвоприношения заменили куклами из глины (герман, калоян), чучелами из соломы (марена); зазывание дождя поручили девушкам (додолы) – женщины рождают новую жизнь, так, как и дождь, оплодотворяя землю, дает новую жизнь.



Позже засуху объясняли тем, что это ведьмы или колдуны крадут дождь (зорю, месяц, которые руководят дождем и росой). Было время, когда выявляли ведьм и расправлялись с ними, к примеру, бросали в воду со связанными руками – что напоминает, опять же, древние жертвоприношения божеству.

Народное сознание соединило отсутствие дождя с осквернением земли – захоронением на кладбищах висельников, утопленников. Чтобы отвернуть засуху, могилы самоубийц разрушали. В народе знают, что нельзя ничего делать на земле до Благовещения и на само Благовещение, а особенно ставить ограды, не то «дождь загородишь».


Иней

В народном сознании иней рождается от дыхания Деда Мороза, который ходит по лесам, готовит землю и природу к зиме, от усталости тяжело дышит, и его дыхание оседает инеем на ветках дере вьев. Иней не является тем природным явлением, которое имеет особое влияние на сосуществование человека с природой. По инею предсказывали погоду и урожай.

«Если он нарастает в виде «остяков» – то к урожаю ячменя, когда «шишками» – уродит гречиха, а как «нарастет цветами» – щедрым будет урожай в саду. Люди верили: если накануне Рождества или Нового года деревья укрываются пушистой одеждой, это хороший признак – год грядущий будет богат на урожай озимых и фруктов» (Василь Скуративский).


Метелица

Фольклорный персонаж украинцев.

«Метелица – это молодая девушка, в белом венке, с лентами белыми, в корсетке, 10–12 витков дорогого жемчужного ожерелья, с распущенными косами, очень веселая, красиво танцует, в блестящих сапожках, с серебряными подковками» (Степан Килимник).

Метелица, метель – дочь вьюги и снеговея. Она собирает все снеговые силы вместе, и они «метут метелицу» – танцуют. А она сама танцует лучше всех, «…играется снегом, то подбрасывает его, то метет им, то крутит, то бросает в глаза людям» (Степан Килимник).

Всегда слушается метелица советов старой бабы-зимы. А как напускает весна свои теплые ветры, тогда метелица вместе с другими зимними силами слабеет, болеет и отступает. Еще больше боится она, чтобы не потерять свое драгоценное ожерелье, которое быстро тает в лучах солнца. Прячется она за туманами, за тучами, а когда негде уже прятаться, тогда быстро мчится метелица на север в темное царство и ждет там зов бабы-зимы. Нечего делать ей в теплую пору, отсыпается вместе со снеговеем и вьюгой, пока не разбудят их холодные осенние ветры с дождями. Еще и тогда они не спешат прийти, помня о теплом солнце, которое припекает им бока. Когда же завоюет просторы зима, мороз скует землю, стиснет воду, по первому зову бабы-зимы мчатся весело метелица, вьюга и снеговей, веселятся, крутят снегами над белым светом.

«Когда ветры крутят и метет вокруг, швыряет снегом – это метелица танцует с ветрами, с матерью своей вьюгою, со снеговеем, с морозом и бабою-зимою – все вместе» (Степан Килимник).


Молния

Поражающий разряд «небесного» электричества, который приносит на землю огонь и разрушения. Во всех древних культурах является проявлением и символом сверхъестественных сил. Чаще всего – это действия бога неба или старшего бога, который с помощью божественных атрибутов (молота, копья, секиры, стрел) наказывает на земле вражью силу либо непослушных людей. Как небесное явление, молния также выступает символом озарения. В засушливые годы молния связывалась с плодородием, считалась признаком жизнетворной силы.

У славян повелевал молниями грозный Перун. Молнии считались стрелами Перуна, иногда называли молнию перуном («перуном сожгло»). Бог мчится по небу на повозке – от этого гром, который всегда гремит перед сполохом молнии, – и мечет огненные стрелы, метя в представителей нечисти и определенных представителей рода человеческого. Бывает, что стрелы бога – молнии – попадают в строение, дерево, камень, а то и в невинного человека. Говорят в народе, что в том месте или за тем человеком нечистый от боже ства прячется.

«Если молния попала в чей-то дом, считали, что место это грешное – «потому, что черт прятался». Погасить пожар можно лишь сывороткой, квасом либо же козьим молоком. Искалеченное молнией дерево также считалось грешным; его не использовали ни для строительства, ни как топливо» (Василь Скуративский).

Согласно древним верованиям, люди, пораженные молнией, считались отмеченными божеством, их закапывали в землю на месте, где попала молния.

Чтобы уберечься от бури, града, грозы, грома и молнии, зажигали сретенскую свечу, которую еще называли громничной; выкладывали за порогом во дворе накрест печные атрибуты – кочергу либо рогач или деревянную лопату.

В христианстве функции Перуна переняли на себя пророк Илья, святой Юрий, архистратиг Михаил и архангел Гавриил.


Облако

Облако, туча, укр. «хмара». Облако издавна было символом плодородия. Облако на небе, значит, вода из облака (дождь) – от бога, подарок людям от доброго бога. Образ древнеславянской языческой богини облаков (укр. «Хмара») исследует в народных песнях Иван Нечуй-Левицкий. Белая девушка, которая стирает сорочки, плывет по речке и берет из нее воду, тушит пожар, тонет в Дунае – это и есть мифическая богиня Хмара, которая плывет по небу, тушит молнии и пожары, спасает землю от палящего солнца и расходится по земле водой.



«В украинской мифологии богиня Хмара низведена с неба на землю, стала русалкой в речках, криницах, на полях и в лесах, мавкой в горах и пещерах. Русалки и мавки любят являться на воде, любят петь и платье стирать, так же, как и богиня Хмара, небесная русалка» (Иван Нечуй-Левицкий).

Древнейший образ богини облаков, исследуемый И. Нечуй-Левицким, зооморфный – дивная Змея под белым камнем. Она пригодилась молодому панычу, который сжалился над ней: ставит столы, развешивает ковры – облака на небе; возводит золотые столпы и свечи – молнии. Это древний опоэтизированный образ богини облаков (дивной Змеи) во время грозы.

В облаках (темных, черных тучах) часто живут и лихие персонажи, они пытаются спрятать солнце, чтобы не грело, не светило. «И в облаках есть нечистый – собирает облака маленькими кусочками и сносит их в кучу, пока не соберется большая туча… А как бывает у нечистой силы свадьба, так он тогда собирает много снега, и сыпет, и крутит им – потому и вьюга» (Борис Гринченко). Перун-громовержец разбивает черные тучи и прогоняет нечисть своими стрелами-молниями. Потому тучи иногда символизируют вражье войско, как в «Слове о полку Игореве».

Облака, как обозначение небес, часто упоминаемы в Библии, в них появляется Бог. Это заимствование из языческих верований, где божества жили в облаках, на облаках, над облаками.


Огонь

Древние славяне верили в сверхъестественную силу огня, исповедовали его культ. Арабские писатели называли славян-язычников солнцепоклонниками. Огонь и на небе (солнце), и на земле (домашний очаг) представлялся священным, ибо согревал землю и человека. Огонь очищал: через него прыгали на Купалу, ему отдавали покойников, которых он переносил в вырей, через огонь переступала невеста перед свадьбой. Из вырея после отдыха выходил небесный огонь – Солнце. Во многих мифах древних народов (древнегреческих, полинезийских) огонь изначально является принадлежностью богов; герой тайком уносит его от богов и дарит людям.

Родовой очаг почитался всеми древними народами, он берег счастье дома и всех домашних. Потому такое уважение к печи. И домашний дух живет возле огня – за печкой. О почитании огня древними свидетельствует, например, то, что в Древнем Риме хранительницами огня были весталки – непорочные девы.



Тепло, свет и силу огня люди узнали очень рано. Потому так почитали огонь, поклонялись ему, отождествляли его с солнцем. Огнем творили суд, считая, что невиновный в огне не сгорит и в воде не потонет, что свидетельствует: огонь и вода – пара. Этот обычай позаимствовало христианство.

Поверья про огонь свидетельствуют о его святости для древних:

На огонь плевать нельзя, ибо он за язык схватит (на языке огоньки выскочат).

При огне нельзя ругаться, ибо он рассердится. Нельзя мести печь грязным веником (у хозяек для печи всегда был отдельный, мягкий веник).

Когда разжигали печь – ставили миску или горшок с водой, чтобы не пригорало: огню до пары воду дают, они друг без друга не могут. Если будет возле огня его пара, он будет милостивым, не припалит, не прижарит.

Свеча в церкви – отголосок языческого почитания огня. Огонь и свечи на свадьбе – чтобы дети рождались здоровыми, он символ плодородия. От язычников – огонь в Пасхальную ночь как очистительный, прогоняющий нечисть.

Живой огонь – огонь, добываемый первобытным способом: трением дерева о дерево. Он обладает особой, большой силой. Только таким образом добывали огонь во время купальских праздников и пасхальных ритуалов (обрядовый огонь).


Радуга

Небесное явление, которое у славян (и у других народов) считается признаком доброго отношения богов, благосклонностью неба. У древних греков, к примеру, богиней радуги была непорочная Ирида, которая передавала вести из Олимпа от Зевса и Геры на землю. Радуга у славянских народов имеет много названий: веселка, веселуха, дуга, туга, смок, цмок, коромысло, росалка, рай-дуга, коркобец. К примеру, считали, что большой смок подает в небо воду из рек; вода идет в облака, а оттуда падает дождем. Смок всасывает с водой еще камни, лягушек, рыб, и все это падает потом из облаков вместе с дождем. Радуга – в рай дуга; веселка – оттого, что во время ее появления небо становится ясным, веселым. Малых детей шутливо пугали: «Убегайте, не то радуга в облака затянет». Известно поверье, что радуга своим краем, которым касается земли, показывает на спрятанные сокровища. Древние кельтские монеты назывались «радужными мисочками».

Народные приметы и поверья о радуге:

Радуга на востоке – к хорошей погоде, на западе – к дождю.

Когда радуга долго после дождя «пьет воду» – накличет непогоду.

Зеленая радуга – к проливному дождю, желтая – быть доброй погоде, красная – к зною либо на ветер.

Яркая радуга после дождя – через три дня опять будет дождь.

Вечерняя радуга – к хорошей погоде, утренняя – к дождю.

Несколько радуг на небе – будет теплый продолжительный дождь.

Осенью радуга показывает урожай грибов. Крутая радуга ветер предвещает.


Роса

Согласно поверьям, росу выпускает святой Юрий, отомкнув небо. В день святого Юрия (6 мая по новому, 23 апреля по старому календарю) роса имеет целебную силу. В давние времена в этот день рано утром до восхода солнца собирали росу; девушки умывались, чтобы парни любили, чтобы привлекательными, красивыми быть; люди пожилые и больные кропили тело, чтобы не болело; первой росой кропили наседок, чтобы цыплята водились. На Юрьеву росу впервые выгоняли скот на пастбище. Считали, что корову, которую выпасали по первой росе, не смогут испортить и выдоить ведьмы, болезни ее не возьмут, никакая нечистая сила к ней не подступится.



В Юрьевой росе качались-купались на здоровье. Зелье, собранное на Юрия до восхода солнца по росе – целебное. Чудесной считали росу и на Ивана Купалу. В народе говорили, что роса всегда целебная, роса всегда на здоровье. Когда выпадала засуха, говорили, что ведьмы росу украли.


Снег

О снеге в народе существуют противоположные представления. Считают, что, когда на небе снега очень много, небожители, ангелы, да и святые, чтобы свободнее двигаться, расчищают себе стежки-дорожки – таким образом, снег сеется на землю.

Другое народное поверье гласит, что снег на небе получается из пара, который поднимается из воды и земли, из дыма, который выходит из дымоходов. Нечистые ждут, пока того снега наберется много, а потом швыряют его на землю.

Снег весенний, мартовский считался целебным, водой из него кропили сады, пасеки, омывали больных; такой же целебной есть вода из Иорданского снега, который выпадает на Крещение.


Снеговей

Фольклорный персонаж украинцев.

«Снеговей – это пригожий дядька, красиво наряженный в свитку, в такой же шапке и рукавицах, как и у Деда Мороза. А сам снеговей весь белый, из снега, а сопровождается густым туманом снега, его не увидеть» (Степан Килимник).

Снеговей приходит на зов зимы, становится на гору или на облако, берет в руки большую лопату и, когда подадут ему знак зима или мороз – сеет снег на землю, «…как крестьянин когда-то рожь сеял». И летит снег на все стороны.

Снеговей густо укрывает землю, чтобы ей тепло было, греет ее, чтобы ничего в земле не вымерзало. Старается снеговей достаточное количество снега навеять, чтобы весной земля вволю напилась, ибо ж целую зиму она не пьет. Но и снеговей боится весны. Лишь только она дохнет теплом, садится он на седое облако, собирает свои мешки со снегом и улетает на север. Там пополняет снежные запасы, готовится к следующей зиме. Дружит снеговей с ветрами, которые помогают ему в работе. А еще любит вьюгу-завируху и метелицу, ибо никто лучше их снег по земле не развеет.


Туман

В народе о тумане известно поверье, что это полотно, которое прядут ведьмы и развешивают, чтобы сбить подорожных людей с дороги.

У южных славян туманами руководит многоглавый змей Хала. Когда Хала рассердится, он напускает на землю с гор густые туманы и вредит созреванию посевов.

В сказках Центральной Европы туман часто является следствием варки, кипячения, прядения или другой деятельности демонических существ (ведьм и им подобных). Он символизирует неуверенность человека перед будущим и потусторонним и может быть разрушен только светом (солнцем).



Вообще, туман вызывал у людей нерешительность в действиях, неизвестность того, что находится за невидимой пеленой, – что и отображено в народном сознании. Древние сонники поясняют: приснился туман – неизвестность день грядущий готовит.


Г) Небесные светила и зори

Небо казалось древним Украинцам то полем, то морем, то просто кленовым листком, на котором написаны солнце, месяц и зори; облака казались лесами, дубравами, скалами, стадом или отарой овец, товаром; зори казались густыми копнами на поле, либо листом на воде; солнце соколом, молния терном или терновым огнем.

Иван Нечуй-Левицкий

Вечёрка. Воз. Девичьи зори. Железное Колесо. Зоря. Кометы. Манияк. Месяц. Млечный Путь. Небо. Плеяды. Плуг. Солнце


Еще первобытный человек понимал значение солнца для жизни – без его тепла, без небесного огня на землю приходит ночь, холод, зима, смерть. Без небесного огня не будет огня домашнего. Потому солнце обожествлялось в первую очередь, и солнечные боги были наиболее почитаемы, да и все божества имели солнечные функции.

Обожествление солнца и солнечных божеств у славянских племен засвидетельствовали древние летописи, а также византийские, арабские, германские источники. В народной поэзии солнце святое, чистое, праведное, Божье. Солнцу приносили жертвы. Затмение солнца и месяца считалось плохой приметой. Покойников хоронили до захода солнца – чтобы они в последний раз с солнцем увиделись.

Когда заходило солнце, древние боялись, взойдет ли оно опять. Потому запад – недобрая сторона, место темноты, ада; восток – сторона добра, там начинается жизнь, там солнце восходит. Древние молились на восток, туда они поселили умерших, там вырей-рай. Уже позже храмы новой религии строили алтарем на восток.

Месяц почитался славянскими народами как ночное божество. От языческого обожествления месяца примета: кто увидит впервые молодой месяц (рождающийся), должен перекреститься, чтобы удача сопровождала на протяжении всего месяца.

Все небесные светила почитались иногда как семья: солнце – жена, месяц – муж, звезды – дети. По небесным светилам часто гадали, ибо древний человек уже знал, что они реагируют на земные события.

Небесные светила в славянском фольклоре имели антропоморфные черты, что подтверждает их обожествление (Солнце восходит, Месяц родился, Зори смотрят).

В древние времена известные звезды назывались совсем по-другому: Зоряница, Денница, Красопани.

Вечерняя зоря, которая первой появлялась на небе, и, какой бы она ни была, всегда – Вечерница, Зверяница – хищники выходят на охоту. Марс назывался Смертонос, Меркурий – Добропан, Сатурн – Гладолед, Юпитер – Кроломоц.

«Большая и Малая Медведицы с Полярной звездой в славянской народной традиции назывались «Ковш», «Лось», «Сохатый», «Воз», «Подвода», «Возок» и т. п. Название «Лось» и «Сохатый», вероятно, пришли от угро-финских народов, северо-восточных соседей древних славян, охота для которых было основным занятием. «Подвода», «Возок», «Воз» пришли от древних германских племен либо же были общими названиями для двух народов еще в период глубокой древности (конец ІІ – І тыс. до н. э.), когда они не были разделены. Полярную звезду славяне называли Кол, представляли, что вокруг этого небесного «кола» вращаются звезды.

Довольно популярными у славян были Плеяды. Назывались они по-разному: «Волосыни», «Волосы», «Стожары», «Власожары» и т. п. Возможно, так представлялся им бог Велес либо «скотий» бог. Плеяды, которые было видно только зимой, отмечали как бы вынужденный перерыв в хозяйственной деятельности.

Название «Стожары» происходит от «стог». Восточные славяне называли «стожаром» кол, воткнутый в землю, при помощи которого закрепляли стог сена. Правда, возможна обратная связь: когда идут с небосклона Плеяды, наступает время выводить скотину на пастбище. В созвездии Ориона славяне обращали внимание на три центральные звезды, так называемый пояс Ориона, и устная традиция сохранила их название – «Три плуга». Венеру славяне, как и другие народы, воспринимали как две звезды – Вечернюю и Утреннюю: «Зарница», «Зорянка», «Денница» – Утренняя звезда; «Вечерница», «Вечёрка» – Вечерняя. Есть у Венеры и «звериные» названия – «Волчья звезда» – время вечернего выхода на охоту волков; «Воларица» (от слова «вол») – время утреннего вывода скота на пастбище» (Энциклопедия для детей: т. 8. Астрономия. М., 1998).

Древние представляли звезды живыми существами, прекрасными чудесными девами, которые летают по небу, держа в руках свечи или горящие щепки. Они танцуют, хороводят, играются в жмурки: потому меняются и узоры на небе. Все они служительницы богов: Утренние и Денницы служат Зимцерле, богине утренней зори, другие – божествам ночи и мрака.



Смена лунных фаз

1–2. Луна «растет»

3. Полнолуние

4–5. Луна «стареет»

6. Когда Луна оказывается между Землей и Солнцем, тогда к нам повернута неосвещенная часть Луны и мы ее совсем не видим


Со временем человек начал представлять небо светлым Божьим теремом, где звезды вместо окон. Из тех окон смотрят на белый свет святые ангелы Господние. Не сосчитать воинство небесное: сколько людей в мире – столько и ангелов. У каждой живой души свой ангел-хранитель. Родился человек – Бог посылает нового ангела стеречь ее от грехов, от искушений нечистой силы. Прорубит ангел новое окошко из Божьего терема, садится и смотрит, глаз не отводя от доверенного ему сына земли. В народе считали, что «…смотрит ангел, каждое дело земное в книгу небесную записывает. А людям кажется, что это зори мигают».

Умер человек, закрывается окошко, падает и его звезда с высоты небесной на землю. Кто увидит такую звезду и успеет произнести свое желание – оно сбудется. Славяне умели читать по звездному небу, определять время и стороны света.

«Древние названия созвездий – отголосок фантазии человека, его представлений об окружающей среде и первые попытки угадать звездные узоры. Это породило многочисленные сказки и легенды, которые связывали исторические события, героические приключения людей со звездами… Наблюдатели звездного неба обратили внимание на характерные очертания отдельных групп ярких звезд, напоминающих им либо животных (Медведицу, Льва, Барана, Пса), либо мифических героев (Геракла, Персея, Андромеду), или же отдельные предметы (Весы, Воз, Корону).

Предки украинцев, например, на звездном небе по-своему назвали немало созвездий: семь звезд Большой Медведицы – Большим Возом, Малую Медведицу – Пасекой, или Малым Возом; три звезды пояса Ориона – Косарями; созвездие Орла – Девой с ведрами, Дельфина – Принцессой; Волопаса – Пастухом с клюкой; созвездие Кассиопеи – Бороной; Лебедя – Крестом и т. д.



Изображение знаков зодиака в древнерусской рукописи


Длительные наблюдения за Месяцем доказали, что он движется среди небесных звезд и придерживается довольно ограниченной линии движения. Издавна людям казалось, что Месяц – небесный охотник, который охотится на небесных животных. Именно их назвали зодиакальными.

Действительно, очертания некоторых скоплений чаще напоминали силуэты известных животных. Так возникли названия созвездий, которые периодически случались на пути Месяца-охотника: у разных народов это были разные наименования, но в конце концов, закрепились такие: Овен, Телец, Лев, Рак, Рыба, Скорпион, Козерог. Именно потому этот небесный пояс назвали зодиаком – то есть поясом животных.



Древняя карта звездного неба


Вечёрка

В восточнославянской мифологии образ вечерней зори, сестры (или брата) утренней и полуденной. В заговорах и сказках все три (а то и четыре, вместе с полуночной) родились в одну ночь. Вечерка родилась вечером, отсюда и название. Отождествляется с Венерой – вечерницей.



«Что касается трех звезд, которые стерегут на небе Сашка, то, согласно украинским поверьям, эти сестры-звезды – вечерняя, полуночная и рассветная (идется об одной и той самой планете Венере), влияют и на Землю, пробуждая привязанность и любовь во всем, что на ней живет. Потому и обращаются к тем трем звездам украинские ворожки, когда по просьбе девушек хотят привернуть к ним любимых казаков. Для этого чаровница в полночь садится голой у себя в сенях, поставив за порогом ведро с водой, и смотрит в него через порог на звезды, которые мигают в воде, и трижды проговаривает: «Зори-зоряницы! Вас три сестрицы-занудницы! Как приворочаете, как привлекаете всяких птиц на гнезда, коней на стойла, товар на лежбища, корову к теленку, мать к дитяти, мужа к жене: так приворочайте и привлекайте такого к такой!» А на рассвете появляется та девушка и умывается заколдованной водой из ведра» (М. Максимович).

Перед восходом Солнца Венеру называли Денницею, Полуденницей, Зарницей, утренней зарею. Денница в преданиях – мать, дочь или сестра Солнца, любовница Месяца, к которому ее ревнует Солнце. Сияющую Вечерку называли Зверя-ницею потому, что с ее появлением звери выходят на охоту.

Появляется Вечерка на небе и сияет ярко накануне Рождества (по старому календарю) 24 декабря и извещает о вхождении Солнца в созвездие Стрельца, которое считалось созвездием бога Перуна. Вечерка вещает о рождении нового Солнца, которое начинает зимним солнцестоянием новый годичный цикл.

Древние славяне называли Венеру также Чигирь-звезда. По одной из версий многих легенд, она может вещать человеку судьбу. Знающие люди никогда не выезжали в дорогу, не начинали строительство в дни, когда Чигирь-звезда пылает ярче других, это считалось несчастливой приметой. Поляки называли Венеру за то, что она ярче всех звезд, – Красопани.

Венера – небесное тело, планета Солнечной системы. Скопление облаков вокруг Венеры отбивает солнечный свет, яркостью Венера уступает лишь Солнцу и Месяцу. Тучи создают на Венере парниковый эффект и температура там достигает почти 500 градусов по Цельсию.


Воз

Созвездие Воз представляли в виде воза, который катится по Небу. По созвездию определяли время после захода Солнца: «Уже Воз перевернулся, скоро рассвет». Еще одно название этого созвездия – Кола: «…на великий же день Волосыни и Кола в зорю вошли, а Лось головой стоит на восток (Лось – архаичное название Полярной звезды)» (Афанасий Никитин «Путешествие за три моря», ХV в.).

В каждом созвездии яркие зори издавна обозначали греческими буквами, например, Полярная звезда – α (альфа) – звезда созвездия Малой Медведицы. Малая Медведица имеет народное название Малый Воз или еще Пасека. В Украине Малый Воз еще имел название Сашок.

«И даже на небе звездный собака Сашок сильнее, чем обычно, рвется на своей цепи и грызет ее. Но Сашка стерегут три звезды-сестры, и он перегрызет свою цепь лишь тогда, когда уже придет конец света. Такое поверье существует на Украине о созвездии Малый Воз, которое представляют собакой, прикованной к железной цепи. Это созвездие называют Сашком, который напоминает древнегреческого Саня, что соответствует у Вацерада Церберу и Пифону и Гидре; припоминается также индийский Сеша – змей, который носил на себе бога Вишну над бездной водною» (М. Максимович).



Созвездие Воз (Большой Воз) имеет более известное название – Большая Медведица. Созвездие считалось защитником охотников, помогает отыскать зверя. Но под его защитой находятся медведи: никогда оно не будет вредить человеку, если тот не будет покушаться на медвежий род. Существует легенда о том, что за воровство, на которое соблазнился один из прамедведей в древние времена, это созвездие усыпляло медвежий род на зиму, чтоб люди не отыскали вора.

Древние астрономы считали, что звезды, словно серебряные гвоздики, вбиты в небесный купол и при его вращении узоры звезд не нарушаются. На самом же деле звезды движутся в пространстве и перемещаются относительно друг друга, хотя изменения эти увидеть тяжело. Контуры созвездий могут изменяться на протяжении тысячелетий.

На небе можно видеть «кучи» звезд, которые астрономы называют скоплениями. Издавна люди различали на небе группы ярких звезд, называли созвездиями и давали им собственные имена. В некоторых созвездиях (например, Гончих Псов) скапливается около миллиона звезд. К древнейшим, известным людям не менее 10–15 тысяч лет, относится созвездие северного неба Большая Медведица. Ныне созвездиями называют не группы звезд, а участки неба. В 1919 г. Международный астрономический союз окончательно утвердил список из 88 созвездий.


Девичьи зори

Древние славяне так называли три очень яркие, блестящие звезды возле Становища (Млечного Пути). Согласно древним преданиям, когда-то были те зори тремя сестрами-красавицами. Но сошлись с нечистой силой, поведьмились и за это были прокляты Господом. А чтобы не чинили они бед христианскому люду, поместил их Бог на небо зорями.

Зори (звезды) выступали в сознании людей издавна как живые существа: чудесные, таинственные, блестящие. Представляли их прекрасными девами, которые летают по небу, держа в руках свечи или скалки. Они танцуют, хороводят, играются – потому изменяются узоры на небе. Все зори – прислужницы богов небесных. А звездное небо называли – златозор, золотая каша.

Звезды намного больше и тяжелее планет, имеют температуру выше. Собственные имена имеют лишь звезды первой величины, как их назвал древнегреческий астроном Гиппарх. Много звезд силой своего притяжения удерживают возле себя системы из нескольких планет. Звезда по имени Солнце удерживает девять планет, среди которых и Земля.


Железное Колесо

Древнерусское название Арктического пояса. Согласно старинным поверьям, в Железном Колесе заточены татары, которые когда-то полонили Русь на триста лет, и конца их заточению не видно. Заточены же татары за свои грехи в железном замке, а замок тот стоит от земли до неба на железном колесе.

Персонифицируя Солнце и Месяц, люди таким же образом очеловечивали созвездия и зори, представляя их в подобии мальчиков и девочек, юношей и девушек, воинов, великанов, которые, сколько свет стоит, прислуживают Солнцу и Месяцу.

Звездное небо было для славянина-хлебороба «грамоткой», написанной на синем бархате. Умели мудрые древние философы читать ту грамотку, определять не только время и стороны света, но и разные приметы.

«Не все зори на небе одинаковы, звезда от звезды славою рознится».


Зоря

Зоря, Дива, Дивия – богиня-благодетельница, сестра Солнца, которая жизнетворной росой содействует плодородию («Зоря, моя Зоренька, Солнцева сестрица!»)

Мифы знают двух божественных сестер – Зорю утреннюю и Зорю вечернюю; одна возвещает о восходе солнца, другая же сопровождает его вечером на покой, и обе, таким образом, находятся постоянно рядом со светлым божеством дня и служат ему. Утренняя Зоря выводит на небо его белых коней, а Вечерняя принимает поезд Солнца на закате.



В славянских сказках сохранились упоминания о чудесной самопрялке, которая прядет чистое золото, о золотых и серебряных нитях, которые спускаются с неба. Из этих солнечных нитей и изготовляется чудесная розовая небесная ткань, которая называется зорею, – покрывало богини.



К Зоре обращаются в заговорах, чтобы остановить кровь. «Как вечерняя и утренняя зори станут затухать, так чтобы у моего милого недугам не бывать… Нитка, оборвись – кровь, запекись!» Вечерняя Зоря идет с неба, обрывает рыже-желтую нить, исчезает ее кровавая пелена, потому, согласно народным поверьям, Зоре приписывается сила останавливать кровь и зашивать раны.

В мифологиях многих народов Зоря представлена «…в женском образе, как мать, как сестра солнца, как его жена или любовница».

В колядках, в народной поэзии подмечено, что Зоря не имеет тех блестящих, ослепительных цветов, которыми наделено Солнце. Чаще всего Зоря изображается молодой девушкой, панной в монисте и венке из павлиньих перьев. Жемчуг, который сеет Зоря, – серебряная утренняя роса. Цвета Зори скорее серебряные, зеленоватые, жемчужные, чем золотые. Красные одежды Зори, как и богини Авроры, – красное небо при восходе солнца.


Кометы

Кометы в народе называли «хвостатыми звездами», «вехами», «метлами». В более поздние времена считали, что кометы насылает Бог, чтобы предостеречь людей: если не будут жить в гармонии с Природой – настанет конец света. Вообще, в древние времена кометам придавали большое значение: считалось, что появление кометы на небе предсказывает важные события, но всегда несчастливые – войну, повальные болезни, неурожай, наводнение, голод. Согласно поверьям, комета красного цвета предвещает войну; белая – голод или эпидемию. Человек, увидевший во сне комету, будет в ссоре со своими родными, друзьями.



Кроме предвестия беды кометы, столпы разного цвета, круги вокруг Солнца извещают о резкой смене климата. «Появляются кометы перед тем, когда должна случиться общая беда… Круги и столпы около солнца и месяца вещают: летом – ветер, а зимой – мороз» (Павел Чубинский).

Ядро кометы состоит из водяного пара и замерзших газов, смешанных с каменными и металлическими частицами. Когда комета приближается к Солнцу, ядро испаряется, создавая хвост. Под давлением солнечных лучей хвост всегда направлен к Солнцу, и комета движется хвостом вперед.


Манияк

В межпланетном пространстве много осколков, возникших после образования планет или рассыпания комет. В атмосфере земли они при трении нагреваются и сгорают. «Падающую звезду» – след сгоревшего в атмосфере небесного гостя – называют метеором. А если он достигает поверхности Земли – метеоритом.



Манияк – падающая звезда; след на небе, который она оставляет, называют белой дорогой.

«О видимых на землю падающих звездах люди говорят, что это природные звезды и что они падают. Другие говорят, что это хитрый обман. Но это не звезды, не обман, а огненные скалки от небесного огня, и они падают вниз. И в меру того, как опускаются вниз, они расплавляются и растворяются в воздухе; потому на земле никто никогда не видел, чтобы они упали» (Апокриф «О земном устройстве»).

О падающих, летучих, сгорающих звездах в народе известно много преданий. В некоторых местах считали, что падающая звезда означает смерть некрещеной души. Другие же убеждены, что, сгорая, очищается грешная душа. Считали, что манияк падает на то подворье, где девушка утратила девственность.

В Украине распространены представления о том, что, обернувшись манияком, огненный змий или другие нечистые духи являются к вдовам и молодицам, мужи которых находятся далеко от дома. Боялись, чтобы летучая звезда не упала во двор, потому что «…за такими звездами ведьмы охотятся, чтобы с помощью их чаровать».

Еще в народе считали, что манияки – это грешные люди, которые за свои провинности сотни лет не знают ни покоя, ни отдыха.


Месяц

Месяц (Луна) почитался славянами как ночное божество. Небесные светила у славян персонифицировались. Месяц, по поверьям, – муж, жена у него Солнце, Зори – их дети. В некоторых поверьях Месяц – брат Солнца. Почитали Месяц и в свадебном ритуале: он был символом жениха, а Зоря – невесты.

«Соответственно фазам Месяца календарный год делился на несколько частей (молодык, подповня, повня, последняя кварта), а трехсуточный период невидимости в движении Месяца называется переменой» (Григорий Скрипник).

Мифологический образ Месяца тесно связан с жизнью человека. Природные циклы: весна, лето, осень, зима; периоды человеческой жизни: рождение и детство, юность и молодость, зрелый возраст, старость и умирание – все это соотносится с фазами Месяца. В фольклоре Месяц имеет постоянные эпитеты – «золотой» «ясный», «высокий», что подчеркивает величие и древность, определяет его всевидцем, предвестником и судьей.



Согласно народным представлениям, полный Месяц (полная Луна, полнолуние) благоприятно влияет на здоровье человека. Рожденный, новый Месяц – новак, молодык; молодык в пост – месяц-монах; Месяц во второй четверти – подповня, перекрой; неполный Месяц – гнилуша, гнилая кватыря, недобор; полный Месяц – повня, последняя кватыря. В дни, когда гнилуша на небе, старались ничего не делать – не удастся; особенно из дерева – шашель поточит. На молодой Месяц – выходили зубы лечить (заговаривать). Согласно народным поверьям, нельзя спать, чтобы месячный свет падал на голову – голова будет болеть; нельзя пальцем на Месяц показывать («тыкать») – палец отпадет. В народе Месяц шутя называли – ночник, казацкое солнце, кошачье солн це, лысый вол.

Одно из древних названий Месяца у славян – Василья. Месяц – член троицы небесной, обожествляемой славянами астральной триады: Месяц, Солнце, Зоря. Василья – происходит от осетинского Уацилья. В осетинской мифологии Уацилья – покровитель урожая и плодородия, который следит за прорастанием злаков, а еще бог-громовержец («Уац» – божество, «Илья» – Илья-пророк). Он защищает от града и ливней, засухи, непогоды. В народных песнях Уацилья выступает пахарем или сеятелем. Месяц – одно из главных божеств языческой Руси, считался первопредком:

Святая Василья дежу месила,
Пироги пекла букатые, рогатые…

Месяц часто упоминаем в заговорах, он владыка ночи, хозяин ночного мира. В заговорах – «князь», «княжич», «Владимир» (киевский князь Владимир Святославович), «Адам» – первый человек, то есть самый старший, первый. Известно поверье о том, что на Месяце живут самые первые люди, предки землян: если присмотреться, на Месяце можно увидеть тени, пятна.

Месяц – планета, самое яркое небесное светило, единственный природный спутник Земли, который сопровождает ее 4,6 миллиарда лет. Слово «месяц» у славян имеет два значения: месяц на небе и месяц в календаре. Так же в немецком языке. Они происходят от единого индоевропейского корня VІ тыс. до н. э., являются производными от глагола со значением «мерить», «измерять» и означают – «мерило».


Млечный Путь

Указателем пути для чумаков в их степных поездках, да и для других путешественников – звездной дорогой – служил Млечный Путь (укр. «Чумацкий Шлях»).

Об этой системе звезд существует много преданий и легенд. У многих народов предания называют систему звезд молоком богини, которая кормит своего сына. Украинская легенда повествует о том, что чумаки на пути из Крыма обозначили дорогу солью, которая сыпалась из дыр в чумацких возах – мажарах. Господь перенес соляную дорогу на небеса.



Считали, что Млечный Путь – небесная дорога для человеческих душ. Праведные души летят по этой дороге в рай, а грешные – в ад. Служит Млечный Путь и птицам: по нему они осенью улетают в теплые края, а весной возвращаются.

Известно еще древнее название Млечного Пути: Становище, Стан. Предание гласит, что в древние времена татарка поила молоком своего ребенка и случайно пролила, оно разлилось во все стороны и закрасило полнеба белым. Во времена противостояния татар и запорожских казаков пугали детей тем, что Становище заполнено татарами, что они там станом стали и оттуда совершают свои набеги.

Млечный Путь – огромная система звезд, «звездный город», куда входит и Солнце. От греческого «галактиос» – млечный – звездная система, основой которой и есть Млечный Путь, получила название – Галактика. Таких звездных систем во Вселенной много. В нашей Галактике – больше сотни миллиардов – по 20 звезд на каждого жителя Земли.


Небо

Небо у большинства народов является одновременно обозначением мира облаков и созвездий, местом пребывания богов или бога и его «небесного войска» и, вместе с тем, местом свободного пребывания избранных умерших людей. Небо было главным объектом религиозных наблюдений потому, что сверху льется свет, дарящий жизнь; оно часто является символом самого божества.

Небо обожествляемо славянами издавна, потому что из него идет свет, тепло и жизнетворная влага – дождь. К Небу обращались с молитвами-просьбами. Согласно древним верованиям, Небо – место, где живут боги, а звезды – окна, в которые боги смотрят на мир. Считали, что на Небе все доброе, потому что там боги. Изначально боги жили на земле, а потом люди главных «переселили» на Небо, в «лучшие условия». Главный бог (Сварог, Перун) всегда отождествлялся с Небом. Он замыкает Небо на зиму и отмыкает весной, подает дождь и солнце, пускает молнии в нечистую силу. Огонь – посланец Неба, сын Неба. Верили, что Небо не одно, их несколько. На седьмом Небе, на десятом Небе (семь, десять – счастливые числа).



Вид звездного неба в ноябре в 21 час.

В другие месяцы:

июль – в 5 час.

август – в 3 час.

сентябрь – в 1 час.

октябрь – в 23 час.

декабрь – в 19 час.

(указано по всемирному времени)


В славянских мифах Небо – купол, стеклянная гора. Зима замыкает дождевые источники, сковывает облака железными оковами. Вооруженный когтями-молниями громовержец восходит на Небо и освобождает из-под стражи злых демонов чудесную богиню Весну-красну.

«…В начале мира не было неба, земли, ничего, лишь одна вода…» – повествуют древние предания. Уже потом Господь сотворил из морского песка землю, а из воздуха небо. За прозрачным небом есть твердь небесная, на которой жили боги древних народов и наблюдали бытие людей. В зависимости от их поведения насылали боги благодатный дождь или засуху, тучи или молнию. В Библии небо отождествляется с божественным троном, на который возвращается Христос после воскрешения. Библия представляет небо, разделенное на ярусы, которые смыкаются куполами над земным шаром. На ярусах находятся разные иерархии ангелов. Об этом писал еще Дионисий Ареопагит около 550 г. н. э.

В христианстве на небе поселились Бог, ангелы, святые угодники и праведные души. На Пасху, всего один раз, Бог открывает небо, и тогда души умерших прямо из земли переселяются на небо. «Кто умирает на Пасху, тот сразу попадает в рай», – говорят в народе. Праведные души обращаются к Богу с просьбами в этот день, верят, что они исполнятся.

В древние времена было принятым представление о Небе как о большом пустом в середине глобусе, который вращается, с Землей в центре и небесными объектами на его внутренней поверхности. По небосклону движутся звезды. Небо словно крутится вокруг нас. Такую (представляемую) картину неба называют небесной сферой.


Плеяды

Галактическое рассеянное скопление звезд в созвездии Тельца (более 300). В Украине известно народное название Квочка (рус. «Наседка»). Оно произошло от видимой с Земли формы расположения семи звезд: одна самая яркая – наседка и шесть менее ярких – цыплята. В греческой мифологии это сестры Плеяды, названные в честь дочек титана Атланта: Альциона, Электра, Майя, Меропа, Тайгета, Астеропа и Целена. За Плеядами движется ярко-красная звезда Альфа Тельца, которую арабы назвали Альдебаран, а славяне – Воловий глаз. Вокруг Альдебарана еще одно рассеянное скопление звезд – Гиады (сестры Плеяд) – около двухсот звезд. Самую яркую звезду из Гиад украинцы назвали Чепигами.

Известно много наименований Плеяд: Волосыни, Волосожар, Весожары, Власожелы, Власожелицы, Влашичи (у сербов и хорватов), Влащите, Власите (у болгар), Стожары, Сажар-звезда, Бабы, Утиное Гнездо, Ковш (Ковшик). В одном из древних преданий женщины одного из славянских племен (поэтому – Бабы) во время нападения врага превратились в «небесное стадо», чтобы не стать пленницами.

Название Волосыни соотносится с культом бога Волоса, культовым зверем которого был медведь (волосатый). Согласно поверьям, сияющие

Волосыни предвещают удачную охоту на медведя, а также хороший приплод в хозяйстве. В такие звездные ночи овчары выходили под звездное небо, становились на овечью шкуру и просили, чтобы овец было больше, чем звезд на небе. Волосыни – жены бога Волоса, покровителя скотоводства.



Утиное Гнездо – так именовали это созвездие потому, что по своей форме оно напоминает птичье гнездо. Верили, что Утиное Гнездо заселено невидимыми духами, которые в последний день нового месяца отмечают свой праздник, и потому созвездие в этот день сияет особенно ярко.

Звезда рождается из холодной межзвездной тучи пыли и газа. Температура 4 тысячи градусов, а суммарная светимость в сотни раз больше светимости Солнца. Альдебаран в 45 раз тяжелее Солнца. Постепенно размеры звезды сокращаются до размеров Солнца, температура достигает 10 млн градусов.


Плуг

Так славяне называли Пояс Ориона. На Рождество это созвездие словно «лежит» над горизонтом. Появление созвездия Плуга на небе древние славяне объясняли как начало работы небесного кузнеца (бога Сварога) над изготовлением символического Золотого Плуга. На Рождество небесный Плуг падает на Землю в подарок людям от Бога. Согласно преданиям, Золотым Плугом Сварога в древние времена славяне научились обрабатывать землю. С этим связан обряд внесения плуга или его деталей в рождественский вечер в дом. Плуг, а позже его детали вместе со снопом-Дидухом ставили на покутье и должным образом почитали.

Еще известно название Кигачи – это пятеро сказочных братьев, которые с огромной скоростью на своих колесницах объезжают небо. Когда они останавливаются на отдых, на Земле поют первые петухи. Кигачи – те же люди, лишь ро стом и силой великаны.

Есть звезды-великаны и звезды-карлики. Есть звезды, которые находятся в таком уплотненном состоянии, что чайная ложка их вещества весила бы на Земле миллиард тонн, то есть была бы эквивалентна по массе 200 миллионам слонов. Если бы Земля уплотнилась до такого состояния, в сечении она была бы всего 100 метров.


Солнце

Солнце – яркая дневная звезда – среди небесных явлений стоит на первом месте. В большинстве религий понятие бога на небе соотносится с понятием Солнца: бог Солнца уничтожает мрак, все нечистое и злое, связанное с темнотой.

Солнце в народе называли Богом, царем, князем, Солнцем Божьим, чадом Божьим, Солнцем праведным, Солнцем красным, Солнцем светлым и трисветлым. Солнце призывают в песнях, плачках (голосиннях), заговорах, при этом часто его называют «матушкой»; его просят выглянуть, осветить и обогреть землю, подарить красу (то есть осиять светом и очистить лицо); его спрашивают как всевидящее и всезнающее божество о том, что происходит в далеких местах; у него просят заступничества и помощи в разных случаях; к нему обращаются, жалуясь на беду и недолю.



Солнце почитали на Руси в виде доброй заботливой женщины, бабушки – Матушки Красного Солнышка. Но этот образ не имел воплощения в народных обрядах.

В этой ситуации видится совсем новая, самостоятельная черта, перелом в мифологических взглядах русского народа, что могло быть под влиянием суровых климатических условий страны. Солнце в образе женщины совсем неизвестно у северных славян, где воплощением палящего Солнца был воин-победитель.

В русских колядках, в которых прославляется работящая семья, хозяйка сравнивается с Солнцем, а хозяин – с Месяцем; в украинских и белорусских колядках есть и наоборот, в русских же песнях и заговорах Солнце выступает только в женском обличье.

Исследователь славянской мифологии С. Бергман в названии славян видел указание на древний миф об их происхождении от Солнца и предполагал перестановку звуков: свал (свалиус) – слав – славянин, то есть тот, кто происходит от Солнца. Солнцепоклонниками называли славян арабские писатели IX–X вв. То, что среди богов, которым поклонялись славяне-язычники, много опекунов Солнца – Сварог, Сварожич, Ярила, Даждьбог, Руевит, Поревит, Поренут, Яровит, Хорс, Радегаст, Световид, – подтверждает особое почитание Солнца древними славянами. Смена погоды, времена года наводили на мысль, что верховное божество Солнца умирает и возрождается. В Солнце видели живое существо, говорили: Солнце проснулось, Солнце садится, Солнце играет.

От имени Солнца вещали жрецы и князья, им клялись во время подписания договоров. Все календарные обрядовые праздники – Купала, Калита, Масленица, Коляда, Иордань – посвящены Солнцу. В песнях и хороводах во время этих праздников славили Солнце, просили у него добра, урожая, хорошей погоды. В «Слове о полку Игореве» автор говорит о Солнце как о живом существе: оно разгневалось и своими палящими лучами уничтожает воинов князя Игоря.

Люди приносили жертвы Солнцу, выполняя работу в запрещенные дни и время: бросали вверх, к Солнцу, щепки, траву, пепел и пр.

Известно много легенд и преданий о Солнце. К примеру, то, что древние считали Солнце великаном, который имел светоносную и теплотворную одежду, одевал ее, чтобы согреть и дать тепло всему белому свету. Когда Солнце-великан видело какие-нибудь неприятности, лихие деяния человеческие, оно закрывало в отчаянье лицо – так объясняли солнечное затмение.

В христианских преданиях Солнце ночью уходит под землю и плывет подземными водами, а утром не может подняться на небо без посторонней помощи. Ему помогают черти, живущие в подземном царстве. Они выкатывают Солнце на небо, при этом обжигаются, встряхивают руками, и много их гибнет. Но, когда черти встряхивают руками, из летящих капель рождаются новые черти, которые будут катить Солнце на следующее утро. И так происходит бесконечно. Отсюда поверье, что нельзя, помыв руки, стряхивать капли, ибо из них черти родятся.

В христианской символике Солнце, которое всегда появляется на востоке, является воплощением бессмертия и возрождения. Образ Иисуса Христа связан с Солнцем: на мозаике ІV ст. Иисус изображен подобно древнегреческому богу Солнца Гелиосу на солнечной колеснице в венце из солнечных лучей.

О Солнце существует также много сказок, где оно выступает женой Месяца или его сестрой. В большинстве сказок Солнце помогает бедным, угнетенным, а подлых, злых наказывает. В одной из сказок Солнце меняется трижды на день. Эта сказка имеет еще языческие истоки (Троян – трисветлое Солнце). Живет в море прекрасная царевна (Морская панна, в сказках – Анастасия). Солнце, когда восходит, засматривается на нее. Морская панна хлюпнет водой на Солнце, оно застесняется и покраснеет. А как поднимется Солнце высоко, осмотрит землю, повеселеет и засияет, станет светлее. Катится Солнце к морю, заходит, вновь брызнет царевна водой, и опять Солнце краснеет.

Гелело – одно из древних наименований Солнца. Древнегреческое имя Солнца – Гелиос.



Зодиакальный круг с Солнцем в центре


Гелело – это и весенний солнечно-огненный ритуальный круг (укр. «коло»), о котором в Украине: «Шаговое коло выше тына стояло, много дива видало». Такие кола-колеса пылали весной у всех народов хлеборобской культуры Европы и Азии от Франции до Индии, очищая окружающий мир, земную жизнь небесным огнем.

Гелело, Гелело, ты бы зиму отмело,
Чтобы было леточко, красное яичко —
Малым детям забавонька,
А всем людям теплая веснонька.
(Веснянка)

Славяне видели в Солнце могущественный источник тепла и света, жизненной энергии, представляли его небесным огнем, раскаленным колесом, от которого зависела жизнь на земле. Древний человек понимал значение Солнца для жизни – без его тепла на землю приходит ночь, холод, зима, смерть. Без небесного огня не будет огня домашнего. Солнце обожествлялось в первую очередь, и солнечные боги были наиболее почитаемыми.


Загадки, присказки, приметы, пословицы:

Будет Солнце и в наше оконце.

Солнышко блеснет – сорочка высохнет.

Зимнее Солнце, как мачехино сердце.

Коробом Солнце, ситом дождь.

Месяц – казацкое Солнце.

У Бога день, у казака Месяц.

Месяц выше всех летает, все видит, все знает.

Как скажет да прикажет, как по звездам читает.

Зори к дождю мигают.

Если на богатую кутью звездно – будет урожай.

Не считай звезды, а смотри под ноги: ничего не найдешь, так хоть не упадешь!

Жить живи, да решетом звезды в воде не лови!

Рассыпался горох – на тысячу дорог (звезды).

Полное корыто огурцов намыто (звездное небо).

Вся дорожка обсыпана горошком (Млечный Путь).

Поле не меряно, овцы не считаны, пастух рогатый (небо, звезды, месяц).

Простелю рогожку, насыплю горошку, положу окрайчик, будет бегать зайчик (небо, звезды, молодой месяц).


Раздел II
Первопредки

Народ вышел от страны северной… и племена поднялись от краев земли, держа лук и копье… голос их шумит, как море.

Фотий, патриарх Константинопольский

Аскольд и Дир. Бож. Боян. Булгар. Ванда. Венд. Власта. Волхов. Годослав и Умила. Гостомысл. Кий, Щек, Хорив и Лыбидь. Крак. Крив. Крок. Лех, Чех и Рус. Либуше, Кази и Тэта. Мал. Малуша. Попел. Пршемысл. Пяст. Радим, Вятко и Дулеба. Рюрик, Синеус и Трувор. Скиф, Агафирс и Гелон. Славен. Хвостек


Первопредки, прародичи, праотцы, антропоморфные герои языческих мифов, культурные герои – родоначальники народов, племен. В отличие от настоящих предков, деятельность первопредков происходила в мифические времена. Наиболее архаичны образы тотемных первопредков, которые часто имели зооморфный и зооантропоморфный вид. У славян это мог быть Велес, который выступал в личине медведя, тотемного зверя.

Традиционен сюжет гибели первого мифического поколения людей – велетов, которые сотворили землю. У славян этот сюжет прослеживается в былине о Святогоре и Илье Муромце, а также в преданиях об асилках (богатырях-велетах).

Мотив трех первопредков – генеалогических героев – присущ многим народам, в том числе и славянам. Он оставался характерным для легендарных генеалогий до средних веков. Братья Кий, Щек и Хорив – генеалогические герои полян; братья Дулеба, Радим и Вятко – родоначальники славянских племен дулебов, радимичей и вятичей («Повесть временных лет»).

Промежуточный статус между первопредками – культурными героями – и предками, особенно правящей династии, занимают основатели династий и держав, образы которых связаны с переходом от мифа к истории (Рюрик; Булгар; Пяст).

Трудно представить широкий перечень первопредков славян, ибо сведений дошло мало. Есть упоминания, имена в летописях. Много имен праславянских вождей и героев есть в «Велесовой книге». Учитывая то, что «Велесову книгу» большинство ученых не признают серьезным историческим документом, не будем настаивать на достоверности имен из этого источника, хотя некоторые из них известны и из других, более достоверных списков. Будем иметь в виду два варианта: первый – имена славянских князей и родоначальников вымышлены, но могли быть такими; второй – они переписаны из других источников.


«Велесова книга» свидетельствует о мифическом Отце тиверцев, прапредках Кисеке (Кишеке) и Орее, Богумире и Славе, волхве Квасуре, прародительницах племен Древе, Скреве и Полеве, предке северян Севе, а еще о Лебедяне, Славере, Верене, Сережне, премудром князе Сахе, боярах Сегене и Скотене, князе Билояре Кривороге, Свентояре, Бравлине, Мезиславе, Боруславе, Комонебранце, Гориславе, воеводе Бобреце и других.

В «Хрониках» Далимиловой и Козьмы Пражского есть перечень воевод чешской земли: «Братья Чех и Лех, Крок и его дочери Либуше, Кази и Тэта, мудрый Пршемысл, который дал стране законы и уставы, Незамысл, Мната, Воен, Внислав, Кршесомысл, Неклан, Гостивит, а еще витязи и герои Бивой – муж Кази, Горимир, Честмир, князь Брунцвик…»

Имея мало свидетельств, будем помнить имена, которые дошли до наших дней.


Аскольд и Дир

По свидетельствам летописцев, а также по исследованиям А. А. Шахматова, Б. А. Рыбакова, Н. М. Тихомирова, киевские князья второй половины IX в., наследники Кия, последние представители киевской династии. По другим данным, Аскольд (Оскольд, Осколд) и Дир (Дыр) – дружинники Рюрика.



У польского хрониста Яна Длугоша: «После смерти Кия, Щека и Хорива, наследуя его по прямой линии, их сыновья и племянники много лет правили у русских, пока наследство не перешло к двум родным братьям – Аскольду и Диру».



Княжили братья, очевидно, в разные времена. О Дире свидетельствует Аль-Масуди, черпая сведения из более ранних источников. Аль-Масуди называет Дира выдающимся славянским князем, владельцем многих городов и больших территорий; в его города приезжали мусульманские купцы.

Первое принятие Русью христианства было при Аскольде. Во многих источниках упоминается о крещении Аскольдом (иногда и Диром) части населения Киевской Руси. В 867 году на Русь из Константинополя прибыли для миссионерской деятельности епископ и священники, которые создали епархию. Константин VII Багрянородный свидетельствует о договоре (873–875 гг.) между Киевской Русью (князем Аскольдом) и Византией.

Аскольд – значимый государственный деятель, который обустроил страну не только внутри, но и внешне, серьезно заботился международными отношениями Руси. Это подтверждают его походы на Константинополь, против печенегов, волжских болгар, уличей. Решающую роль в утверждении международных позиций Киевской Руси сыграл поход русских дружин в 860 г. на Константинополь под предводительством Аскольда (во времена правления византийского императора Михаила III).

В «Повести временных лет» ничего не говорится о крещении Аскольда. Наверное, потому, что крещеного Аскольда убил некрещеный Олег, в результате чего к власти пришел основатель княжеской династии тоже некрещеный Игорь Рюрикович. Можно предположить, что автор «Повести…» имел политический заказ и не мог показать Аскольда христианским мучеником, которого лишил жизни язычник Олег. Но в ранних византийских источниках сохранились свидетельства о крещении Аскольда и Дира Константинопольским патриархом Фотием во времена императора Михаила, под названием «Фотиево крещение славянорусов».

По свидетельству летописей, в 882 году произошла смена династий на киевском престоле. Аскольд (по некоторым данным и Дир) был убит

Олегом. Летописи указывают место погребения князей: Аскольд похоронен на Венгерской горе («Аскольдова могила»), а Дир – за церковью Ирины в Киеве.

Олег вроде бы объяснял убийство Аскольда и Дира тем, что он возобновил правление наследников Рюрика, внука Гостомысла, которые имели право на киевский престол, ибо он долгое время «пуст был», когда Киев был под хазарами и под варягами. В Киеве не было наследников Кия, потому киевляне признали новых князей, к тому же, как и они, некрещеных.


Бож

Боз, Бус – король славянского племени антов.

Из сочинения готского историка Иордана «История происхождения и чинов готов» 552 года узнаем, что война готского короля Винитария против антского короля Божа (анты – восточные славяне) была около 375 года. Анты сначала победили, а потом потерпели поражение. Божа, его сыновей и 70 знатных мужей антских готы распяли на крестах.



Вполне вероятно, что об антском короле Боже говорится в «Слове о полку Игореве»:

Девы готские у края
Моря синего живут.
Русским золотом играя,
Время Бусово поют
«Слово о полку Игореве» (Переложение Н. Заболоцкого)

Предположим, что Бус – антский князь Бож. «Русское золото» – золото, отвоеванное готами у антов в то трагическое «время Бусово». Значит, анты, если верить автору «Слова…», были предками славян.


Боян

В восточнославянском фольклоре эпический поэт-певец. Известен по «Слову о полку Игореве», из былин. Имя Боян (Баян) встречается в надписях на фресках Софии Киевской, в древнерусских летописях. В песнях Бояна – традиции волхвов, ранняя славянская поэзия, где высоко почитаемо слово.



…Вещий Боян,
Если песнь кому сотворить хотел,
Растекался мыслию по древу,
Серым волком по земле,
Сизым орлом под облаками…
«Слово о полку Игореве» (Переложение В. А. Жуковского)

Язычники считали, что с богами не допустимо говорить на обыденном языке, они этого языка не понимают и не слышат. Есть язык божий, и его знают волхвы. Поэт – то же, что волхв, жрец, вещатель – он владеет языком божьим. Певец Боян считался человеком, близким к богам, внуком бога. Пение его вещее, поэтическое вдохновение дают ему небеса. В одной из древних легенд только слово Бояна останавливает стычку двух славянских племен.

В древности поэты назывались пророками, от «ректи» – должным образом говорить (отсюда – «речь»). Имя Боян – от «баять» – рассказывать.

…О Боян, соловей старого времени!
Как бы воспел ты битвы сии,
Скача соловьем по мысленну древу,
Взлетая умом под облаки,
Свивая все славы сего времени,
Рыща тропою Трояновой через поля на горы!..
«Слово о полку Игореве» (Переложение Д. Лихачева)


Булгар

Родоначальником болгарского народа Булгара называют византийские историки Феофан, Иосиф Гонесий, Михаил Сириец.



«…говорят, что мисяне покинули родные места и, отселившись от северных котрагов, хазар и хунавов, кочуя по Европе, захватили во времена, когда ромеями правил Константин, какого называли Погонатом (Константин Четвертый Погонат был византийским императором в 668–685 гг. н. э., а болгары появились на Дунае в 70-х годах VІ в.), эту область (Мисию (Мизию)) и поселились в ней; по имени своего родоначальника Булгара страну начали называть Булгарией» (Лев Диакон «История»).

Можно предположить, что Булгар в свое время был значительной персоной, вождем племени, которое появилось в поле зрения более цивилизованных, просвещенных византийцев. Те зафиксировали письменно его деяния и его именем назвали народ, который пришел на земли Мизии.


Ванда

Мифическая королева польских племен, дочь легендарного героя Крака. После смерти брата Крака (сына Крака) от рук другого брата Леха и изгнания последнего управляла польскими племенами.



Дала обет не вступать в брак. На престол взошла по решению совета старейшин и по требованию народа. Руки королевы-девственницы добивались соседи-правители, но Ванда всем отказывала. Вождь одного из германских племен Ридгар после такого отказа пошел войной на польские племена, но Ванда возглавила войско и разбила врага. После этого Ванда бросилась в волны Вислы, чтобы не накликать на свои земли соседних правителей, которые жаждали ее руки, а еще больше польских территорий.



Миниатюра из Лицевого летописного свода XVI в.

…После битвы королева
Возвращается с победой.
Во дворец народ сзывает,
И с цветком в руке встречает:
«Мир вам всем, поклон и слава!
Время мой обет исполнить.
Жизнь свою я завещала
Небу и богам всевышним.
Чтоб чужим я не досталась,
Чтоб не стала им женою!
Чтоб чужие не топтались
По моей земле прекрасной!
Чтоб с мечом не нападали
На родных моих и близких!
Все! К реке меня ведите,
К омутам и крутоярам…»
И в своих глубоких водах
Схоронила деву Висла…


Венд

Наследник князя Славена, прародитель вендов-венедов. Вандалом его называет византиец Иоаким, летописные свидетельства коего пересказывает историк Татищев (Иоакимовская летопись): «…Обустроив Великий град, умер князь Славен, а по нем владычествовали сыновья его и внуки много сотен лет. И был князь Вандал, владея славянами, ходил везде на север, восток и запад к морю и по земле, много земель на берегах моря завоевал и народы покорил, возвращался в град Великий. Вандал все их земли от моря до моря себе подчинил…»

Иоаким свидетельствует, что наследниками Славена и Венда были новгородские князья.


Власта

После смерти правительницы чехов Либуше ее девичья дружина попала в немилость, мужи насмехались над девицами-воительницами. Тогда Власта, которая была первой в дружине Либуше, собрала девиц, и они под ее предводительством соорудили крепость Девин за рекой Влтавой напротив Вышеграда. Там девицы установили свои порядки, под руководством помощниц Власты – Млады, Сватавы, Годки, Радки, Частавы – девицы и молодицы учились боевому искусству; мужи в крепость не имели доступа. Мужи не восприняли это всерьез, не прислушались к предупреждениям Пршемысла, легкомысленно выступили против женского войска и были разбиты под стенами Девина. Так началось у чехов противостояние мужчин и женщин, которое в «Хрониках» названо «Девичья война». Девичье войско хитростью и лукавством заманивало мужей в ловушки и уничтожало. Когда же амазонки убили рыцаря Цтирада и перебили его дружину, терпение у мужчин иссякло. Собрали мужи большое войско, победили амазонок в бою.



«Власта на коне во главе своего войска помчалась на неприятеля. Она летела стремглав, будучи убеждена, что дружина мчится следом за ней. Но не так случилось, соратницы не успевали за ней, их оттеснили, и Власта оказалась одна среди мужчин. Прижата со всех сторон, она не могла вольно владеть оружием. Ее стянули с коня и подняли на ножи…

Мужи мстили за Цтирада и за других погибших. Ни одной воительницы не пощадили, всех умертвили, и прекрасные тела их выбросили с окон и с высоких валов. Когда уничтожили все войско, Девин сожгли и пепел развеяли по ветру» (Алоис Ирасек «Старинные чешские предания»).

Так окончилась девичья война.


Волхов

Восточнославянские предания представляют этот персонаж как волшебника и волхва, сына князя Славена, который основал город Словенск. Новгородские летописи свидетельствуют о нем, что он на берегу речки Мутной (потом названной его именем – Волхов) построил городок и разбойничал на реке, показываясь в личине крокодила, а еще творя разные чары при помощи силы своего волховства. За это язычники признали его божеством. Когда погиб Волхов (Волховец) в поединке с нечистой силой, язычники похоронили его на берегу реки и насыпали высокую могилу. Курган тот, как свидетельствует летопись, провалился, открылась глубокая яма, на дне которой видны были останки чародея. О Волхове пишет М. Чулков («Абевега русских суеверий»).



Некоторые свидетельства древних авторов представляют Волхова и Волховца как двух братьев, сыновей князя Славена.


Годослав и Умила

Годослав, по летописным свидетельствам, – князь прибалтийского славянского племени бодричей (ободритов). Был убит Готфридом Датским. На этом княжеская династия ободритов пресеклась. Умила – средняя дочь князя Гостомысла, жена Годослава. От брака Годослава и Умилы якобы родился Рюрик, что говорит о его славянском происхождении.


Гостомысл

Некоторые исследователи называют Гостомысла последним отпрыском славянских князей из древнего рода, который берет начало от самого Даждьбога и Марены.



Согласно Иоакимовской летописи, предком Гостомысла был Славен. У сына Славена Венда (Вандала) было трое сыновей: Избор, Столпосвет и Владимир Древний. Наследником Владимира Древнего в девятом колене летопись называет Буривоя, который и был отцом Гостомысла. Сын Гостомысла погиб в бою с варягами. Средняя дочь – Умила, родила от князя бодричей Годослава сына – Рюрика. То есть Рюрик – внук Гостомысла по женской линии.

В летописи рассказывается о том, как Гостомыслу незадолго до смерти приснился сон, что «…из чрева средней дочери его Умилы проросло чудесное дерево» и волхвы предрекли ему, что род его княжий не прервется.

Этот род, который существовал, согласно древним легендам, около трех тысяч лет, а по летописям с IV–VII в. н. э., пресекся лишь в ХVI в. в смутные времена, когда династия Рюриковичей сменилась династией Романовых. Но и доныне живут прямые наследники Рюриковичей – Шуйские.


Кий, Щек, Хорив и Лыбидь

Кий в восточнославянской мифологии герой, первопредок, родоначальник племени полян. Кий – мужской символ оплодотворения; можно предположить, что называться этим именем удостаивались выдающиеся персоны, коих уважал народ, старшины рода, князья. В «Повести временных лет» есть легенда о том, что Кий вме сте с младшими братьями Щеком и Хоривом основал град Киев. Каждый из братьев построил поселение на одном из трех киевских холмов. Подобная легенда известна из армянских источников, где первопредок назван Куаром.



«…Поляне жили в те времена отдельно и управляли своими родами… И было три брата: один на имя Кий, другой – Щек и третий – Хорив, а сестра их была Лыбидь. Сидел Кий на горе, где ныне спуск (узвоз) Боричев, а Щек сидел на горе, которая ныне зовется Щековица, а Хорив – на третьей горе, коя прозвалась по нем Хоривицею. И построили городище в честь старшего брата, и назвали его Киев. Был вокруг города лес и бор большой, и ловили там зверя, а были те мужи мудры и разумны, и назывались они поляне, от них поляне и доныне в Киеве.

Некоторые же, не зная, говорят, что Кий был перевозчиком: был-де тогда около Киева перевоз с той стороны Днепра, потому и говорили: «На перевоз, на Киев». Если бы был Кий перевозчиком, то не ходил бы в Царьград: а между тем Кий кня-жил в роде своем, и ходил он к царю, и большие почести оказывал ему, говорят, тот царь, к которому он приходил. Когда же возвращался, пришел он на Дунай, и облюбовал место, и заложил город небольшой, и хотел сесть в нем со своим родом, но не дали ему те, что жили вблизи; так и доныне называют придунайские жители городище то – Киевец. Кий же, вернувшись в свой град Киев, тут и умер; и братья его Щек и Хорив и сестра их Лыбидь тут скончались…» («Повесть временных лет»).

Возможно, имя Кий означало божественного кузнеца, соратника громовержца в борьбе со змием (может, и самого Перуна-громовержца). Украинские предания связывают происхождение Днеп-ра с божьим кузнецом: он победил змия, который собирал дань, впряг его в плуг и вспахал землю. Так возник Днепр, днепровские пороги и валы вдоль Днепра (Змиевы валы).

Известны легенды о том, что Щек с частью полянского племени отделился, ушел на восток, осел там и стал родоначальником чехов (Щек – Чех); а Хорив сделал то же самое и от него пошли хорваты.

Лыбидь в восточнославянской мифологии – сестра трех братьев, родоначальников племен, Кия, Щека и Хорива. Древнерусское предание о происхождении полян в «Повести временных лет» сродни мифологическому сюжету, в котором принимают участие три брата и сестра; а также сказочному сюжету: в русской сказке богатырка Белая лебедь обладает живой водой и молодильными яблоками, за которыми посланы братья. Имя могло происходить от изначального «Лыбидь» под влиянием мифического перевоплощения богатырки в птицу. Возможно, «Лыбидь» связано с гористой местностью, горами над Днепром. Славянское «лыб» – верх. В Киеве над рекой Лыбидь есть Девич-гора.


Крак

В восточнославянской мифологии генеалогический герой, сын праотца поляков Леха, легендарный основатель города Кракова. Впервые документально упоминается под именем князя Кракуса в «Хронике поляков» летописца Винцента Кадлубка, которая была написана по заказу короля Казимира Справедливого (1138–1194).

Согласно преданиям, Крак построил замок на горе Вавель и убил дракона, который жил на той же горе, пожирал людей и скот.

…Крак из замка не выходит,
Думу думает в тревоге:
«Как избавиться от змея?
Как дракона погубить?!»
Семь раз месяц в темном небе
Вырастал и снова таял.
Кличет Скубу Крак в палаты:
«Слушай, Скуба, чтоб исполнить:
Заколи вола, овечку,
Внутренности выбрось в воду,
Да возьми смолы кипящей,
И добавь туда же серу,
Угли из печи горячей…
Натолки все это в шкуры
И в пещеру брось дракону.
Он ревет, голодный очень.
Пусть глотнет кипящей пищи
И сожжет себе утробу.
Пусть на радость людям сдохнет!..»

Крак стал княжить после родоначальника поляков Леха. Сначала воеводы не могли избрать князя и собирались править все вместе. Но каждый тянул «одеяло на себя»…



А как вымерло Лехово племя,
Кмети тяжкую ношу стряхнули.
Захотелось без пана пожить им,
Воевод избирать они стали…

Народ был очень недоволен таким положением дел и попросил героя Крака на престол.

…И двенадцать им не подходит!
Вот послали за море с поклоном…
Ибо нужен отец им и воин,
Чтоб один, с головой, ими правил.
Крак, просили послы поклонившись,
Будь нам князем, правителем мудрым…
Воевод неразумных прогнали,
Только Крака с тех пор почитали…

Крак правил мудро, имел сыновей Крака и Леха и дочь Ванду, жил долго, умер тогда, когда седая борода его коснулась земли:

…Борода седа, как туча,
Груди Краку закрывает,
До колен густая вьется.
Лишь земли она коснется —
Крак закроет светлы очи…

После смерти тело Крака было сожжено на Ляссоте – известковой скале на правом берегу Вислы севернее Кракова. Королевство было разделено между его сыновьями Лехом и Краком. Согласно легенде, Лех (младший брат) на охоте убил своего старшего брата Крака, чтобы править единолично, но преступление открылось, и он был изгнан старейшинами. После правила дочь Крака-старшего – королева Ванда. По свидетельствам арабских географов (средние века), Карпаты назывались Краковскими горами (горами Крака).

В чешских преданиях, записанных Козьмой Пражским, важную роль играет мудрый народный правитель Крок, сын Чеха (Krоk или же Krаk), имя коего означает «ворон». Крок оставляет своему народу трех мудрых и вещих дочерей. Упоминания о Краке (Кроке) в польских и чешских источниках, похожие у обоих славянских народов, свидетельствуют о том, что этот легендарный герой мог быть общим у восточнославянских племен, что эти племена имели тесные связи.


Крив

В восточнославянской мифологии родоначальник племени кривичей, которое обитало в верховьях рек Двины, Днепра и Волги. О нем упоминает в своих произведениях византийский император Х в. Константин Багрянородный. Название «кривичи» схоже с обозначением русичей и Руси в латышском языке. Имя Крив связано с определением кривого и левого, что характеризует земных персонажей в противовес небесным богам.



Прибалтийские племена величали верховного жреца – Криве, его атрибутом была кривая палица, он символизировал культ огня в священной дубовой роще. Верховный жрец пруссов, который не только обладал большой властью над народом литовским, но почитался и некоторыми чудскими племенами, эстами и ливами, и распространял свое влияние даже на часть славян-кривичей, предков белорусов. В давние времена верховный жрец Криве обращался с вопросами к богам и вещал их волю народу через младших жрецов. Культ Криве, как подчеркивает Н. Костомаров, установился в глубокой древности. Существование слова «кривичи» в ІХ в. указывает на то, что когда-то власть этого литовского верховоды была в большой силе и распространялась на другие народы.


Крок

Крок, владыка сильного чешского рода, которого чехи по совету Леха позвали править ими после смерти Чеха. «Крок обитал в граде, названном его именем, в лесах на речке Мже возле Збечно. Был он богат, очень набожен, отличался мудростью и проникновенностью, так что не только люди его рода, но и других родов стремились к нему, как пчелы, за советом и наставлением» (Алоис Ирасек).

Сначала правил Крок в Будече, где основал школу, в которой учили языческому богослужению, старинному песнопению, пророчествам и волхованию. Потом высоко над Влтавой заложил город Вышеград, который был известен далеко за пределами славянских земель.

«Мир царил на чешской земле, покуда Крок правил ею, а правил он более тридцати лет. Всего было у них в достатке, и стад и хлеба» (Алоис Ирасек).



Крок воспитал трех дочерей – Либуше, Кази и Тэту, которые после его смерти почитались соплеменниками, а Либуше была правительницей чехов.


Лех, Чех и Рус

Генеалогические герои, первопредки, родоначальники племен.

«За Татрами, в привислинской равнине лежала с незапамятных времен хорватская земля, часть великой славянской земли. В той хорватской земле жили многочисленные племена, породненные языком, нравом и обычаями. И начались между теми племенами кровавые междоусобицы за межи и земли. Восстал род против рода, и много людей погибло. В ту пору два брата из могущественного рода, Чех и Лех, сговорились покинуть родные места, испоганенные междоусобицами, и поискать новые места, где можно было спокойно жить и трудиться… Шли род за родом, каждый род из нескольких семей, приятели и родня. Впереди шли разведчики и вооруженные мужи, потом воевода Чех со своей седой бородой, полон сил и мужества, его брат Лех и вокруг них владыки, старшины родов, все конно» (Алоис Ирасек).

После долгих скитаний, стычек с чужаками перешли братья большую речку Влтаву и привели своих людей к подножью горы Ржип. Показалась им та земля плодородной и благодатной, назвали старейшины ее именем воеводы Чеха и поселились там, заложили главный город Будеч, где была школа языческого богослужения и волховства.



Козьма Пражский (ХІІ в.) упоминает о пенатах, то есть домовых божках, принесенных Чехом и его дружиной. Со слов Козьмы Пражского, чешские поселяне поклонялись одни водам либо огню, иные – рекам и деревьям либо камням, иные – горам либо холмам, иные – самодельным истуканам. А. Фаминцын предполагает, что найденные в Богемии старинные статуэтки есть не что иное, как домовые божки древних чехов.

На протяжении тридцати лет правил Чех. Были основаны городища, обустроены земли. Когда умер Чех, его племя позвало воеводой по совету Чехового брата Леха владыку сильного рода Крока. Считалось, что могила праотца Чеха находится в Цтиневеси, вблизи горы Ржип. С ХVІІІ в. искали захоронение Чеха, но тщетно.

В восточнославянской мифологии Лех (Лях) – предок поляков. Лехия – польский кордон, Польша. Лехами, ляхами называли западных славян восточные славяне и литовцы. Исследователи считают, что имя Лях от «лядь», что означает – необработанная земля; равнина, которая заросла кустами; новизна; пустошь.

Название «ляхи» впервые встречается в «Повести временных лет» и других летописях. Позже название «ляхи» употреблялось в пренебрежительном обозначении польской шляхты.

«Род Леха, Чехового брата, разросся так сильно, что ему стало тесно. И задумал Лех поискать новые земли на восходе солнца. Воевода Чех и весь народ не хотели отпускать его, но Леха было не переубедить. Просили же его в крайнем случае не идти далеко, чтобы в случае опасности от неприятеля прийти к ним на помощь» (Алоис Ирасек).

Лех выступил со своим родом в дорогу и третьего дня развел большие костры, дым от которых увидели чехи с горы Ржип. На том месте Лех и его род возвели город и назвали его Коуржим (чеш. – «дым»)

После смерти Чеха его род обратился к Леху, чтобы тот правил, но Лех посоветовал чехам позвать владыку сильного чешского рода Крока. Сам же Лех начал искать еще новые земли и переселился со своим родом за реку Одер. Там осели лехи и построили города Гнезно и Краков.

Согласно легендам и преданиям, записанным в польских хрониках XIV в., Лех привел славянские племена на новые земли, где ныне территория Польши. Лех основал город Гнезно. Он заметил на месте нынешнего Гнезно орлиное гнездо и молвил: «Будем гнездиться здесь». Отсюда и название Гнезно (Гнездно), а также польский герб – белый орел.

Рус – родоначальник русинов, живших в Карпатских горах и вблизи них. О Русе есть упоминание в Мазуринской летописи: «…В лето 3099 (2591 до н. э.) Словен и Рус с родами своими пошли от Эксинопонта (Черного моря) и от рода своего и от братьев и идучи по странам вселенским, яко крылатые орлы перелетали пустыни, выискивая себе место для поселения…»


Либуше, Кази и Тэта

В чешских преданиях генеалогические героини, дочери легендарного героя Крока. «У мудрого воеводы осталось три дочери: Кази, Тэта и Либуше. Юность свою девы провели в Будече, где учились премудростям… Среди всей молодежи, как стройные лилии между лесных цветов, отличались дочери Крока» (Алоис Ирасек).

В «Хронике» Козьмы Пражского ХІІ в. Либуше (Либуша, Любуша) – младшая, но самая мудрая из сестер.



«Наибольшей верностью чехов пользовалась младшая дочь Крока, Либуше» («Далимилова хроника»).

Либуше избирают правительницей племени после смерти отца.

«После смерти Крока сошлись лехи, владыки и много людей в священной роще возле Езерки, пришли и дочери Крока. В тени старых буков, дубов и лип старейшины родов советовались и единогласно решили избрать правительницей младшую дочь Крока, Либуше. У Либуше был свой град, Либушин, который заложила она возле Збечно, но после своего избрания она жила в Вышеграде и мудро правила чешским народом» (Алоис Ирасек).

Либуше указывает на достойную персону – оратая Пршемысла (в летописях Премысл Стадницкий), за которого выходит замуж (чтоб ее не попрекали девичеством) и которого избирают князем.

«Вон за теми горами в Лемузах течет небольшая речка, Белина называется. Вблизи той речки лежит поселение рода Стадицев. Неподалеку от поселения, меж полями и лугами, находится место просторное, ничье. Ширина и длина его сто двадцать шагов. Там пашет ваш воевода двумя рябыми волами. Возьмите одежды княжьи, идите и приведите избранного народом и мной, вам – князя, мне – мужа. Пршемысл его имя. Он и потомки его будут владычествовать над землей вашей отныне и вовеки» (Алоис Ирасек).

Вместе с Пршемыслом Либуше ввела мудрые уставы и законы, которые стали указующими для их потомков на многие века. Либуше предрекла строительство Праги и указала:

Вижу город большой,
слава его долетит до небес.
Место для него в закруте Влтавы,
тридцать гонов до него отсюда.
На середину ночи межует оно с потоком Бруснице,
что протекает в глубоком яру,
на середину дневную от нее скалистая гора
близ леса Страгова.
Там, среди леса, найдете вы мужа,
Который порог в доме своем мастерит.
И город, который вы возведете, назовете Прагой.
Как воеводы и князья перед порогом дома
склоняют головы
так будет весь мир кланяться этому городу.

(Чеш. «праг» – порог.)


Согласно преданиям, Либуше подсказала своему народу места, где находятся богатства земли:

Что притаилось в скале и в земной глубине,
Богами моими поведано мне.
Вижу я гору Бржезову и в ней серебро.
Будет безмерно богатым нашедший его…
Вижу я гору Иловую, в ней много злата,
силу таит оно, дивную мощь…
Вон там гора, на гребешке три вершины,
в этой горе серебра есть несметно, трижды там жила взойдет,
трижды она возродится…
Холм еще вижу Крупнатый, в его глубине
Олово вижу и тусклый отблеск свинца.
Запасы не очень богаты,
умело и бережно следует тратить…

У чехов известно поэтическое произведение «Суд Либуши» о нормах и справедливости суда мудрой правительницы.

«Как, бывало, к Кроку, так теперь к Либуше стекался народ из ближних и далеких мест, чтобы найти разрешение своим спорам и тяжбе. Все верили в ее мудрость, надеялись на совет и поучение. А она, судья справедливый, беспристрастно судила истцов» (Алоис Ирасек).

Две девицы подарили Либуше золотую колыбель ее первенца сына. Мудрая правительница опустила зыбку в воды Влтавы. По преданиям, один лишь раз всплывала колыбель поколыхать последнего потомка рода Либуши, а потом опять исчезла в водах под Вышеградской скалой, где и ныне ждет своего времени. Где упокоен прах Либуши, неизвестно, хотя искали многие. Наиболее вероятное место – там, где возле града Либушина на холме Ошкобрг чудодейственные травы растут.

Сестра Либуши – Кази – почиталась как умелая вещунья и добрая врачевательница.

«Кази знала целебные свойства трав и кореньев; ими она лечила всякие немощи людские. Другие недуги она заговаривала именем богов и могущественных духов. Сила ее волховства была такая, что сами судьбички приходили ей в помощь, и больной имел исцеление в ту минуту, когда казалось, что уже пришел его последний час» (Алоис Ирасек).

Жила Кази со своим мужем – богатырем Бивоем, который, по преданиям, победил страшного вепря – вблизи горы Осек на реке Мже в Казин-граде.

Тэта считалась основательницей культа духов «…горных, лесных и водяных нимф».

«Другая дочь Крока, Тэта, научена была всем тонкостям языческого богослужения. В граде своем Тэтине, который стоял на крутой скале над Мже, она ввела праздничное богослужение с жертвоприношением и научила обывателей почитать богов и бояться бесов» (Алоис Ирасек).

Мифологический мотив трех сестер – культурных героев соответствует восточнославянским и другим мотивам трех братьев – генеалогических героев (Кий, Щек, Хорив).


Мал

Летописный князь племени древлян. Центром древлянских земель был город Искоростень (ныне – Коростень). Автор «Повести временных лет» свидетельствует о Мале, что он был князем в середине Х в. Во времена его правления в 945 г. древляне убили киевского князя Игоря, который брал с них непомерную дань. Зная, что Киев им того не простит, древляне «…послали лучших мужей своих, числом двадцать, в лодии к Ольге. Посольство то сказало жене погибшего Игоря княгине Ольге: «Мужа твоего мы убили, так как муж твой, аки волк, воровал и грабил, а наши князья хорошие, потому что завели порядок в Деревской земле, – поди замуж за князя за нашего за Мала» («Повесть временных лет»).



Ольга жестоко отомстила древлянам: посольство живьем засыпала в яме землей; потребовала к себе еще мужей древлянских и сожгла их в бане; потом устроила тризну на месте гибели князя Игоря: «И когда опьянели древляне, велела отрокам своим пить в их честь, а сама отошла прочь и наказала дружине рубить древлян, и посекли их пять тысяч. А Ольга вернулась в Киев и собрала войско против древлян, что остались» («Повесть временных лет»). Придя в зймли древлянские, Ольга с дружиной, возглавляемой Свенельдом и Асмудом, и с малолетним сыном Святославом разбила войско древлян и взяла в облогу Искоростень. Запросив дань от каждого двора – по три голубя и по два воробья, Ольга приказала привязать к ножкам птиц горящий гнет и отпустить. «…так взяла город и сожгла его, городских же старейшин забрала в плен, а других людей убила, третьих отдала в рабство мужам своим, а тех, что остались, заставила платить дань. И установила для них тяжкую дань: две части дани шли в Киев, а третья в Вышгород к Ольге, ибо был Вышгород городом Ольги. И пошла Ольга с сыном и с дружиной по Деревской земле, устанавливая распорядок дани и податей, и сохранились места ее стоянок и охоты до сих пор» («Повесть временных лет»).

О Мале же точных сведений не сохранилось. Одни авторы считают, что он погиб во время боя с киевской дружиной, другие – что Ольга его пленила и держала в уединение под охраной, иногда даже советовалась с ним по делам государственным.

Нестор-летописец свидетельствует, что Ольга «…городских старейшин забрала в плен», то есть древлянских старейшин из города Искоростень. Если принять во внимание, что историки называют город Малин в земле древлян потомственным владением князя Мала, а академик А. Шахматов предполагает, что Малк Любечанин и есть древлянский князь Мал (у Нестора: «Отец же им (Малуше и Добрыне) был Малк Любечанин, и приходился Добрыня дядей Владимиру-князю»), то абсолютно вероятно, что Мал жил при княгине Ольге, еще и породнился с ней через детей. Если Святослав, сын Ольги, жил с Малушей, дочерью Мала, то Владимир, который родился от Малуши, был внуком Ольги и Мала, они ему были дедом и бабой. «Позора в летописи не писали. Если написано, что Святослав родил сына с рабыней Малушей, то не виделось в том ничего обидного, ибо же известно было всем, кому нужно: рабыня та – киевского рода, дочь древлянского князя Мала, покоренного беспощадно-мстительно княгиней Ольгой, которая отторгла Мала от его потомственных Дерев и, пленив, замкнула доживать век свой в Любече – мол, и князь, и одновременно раб, а дочь, выходит, рабыня» (Павло Загребельный «Евпраксия»).


Малуша

Летопись Нестора называет Малушу ключницей княгини Ольги, сестрой Добрыни и дочерью Малка Любечанина (древлянского князя Мала). Малуша была любовницей сына Ольги князя Святослава Игоревича, матерью Владимира Святославича. Собственно, через связь Святослава и Малуши в их сыне Владимире соединились славянские племена полян и древлян. Д. Лихачев полагает, что свидетельство «Повести временных лет» о смерти Малфрид в 1000 г. касается Малуши.


Попел

Попел, Попель – легендарный польский князь, родоначальник династии Попелов, сверженной потом Пястами.

В западнославянском фольклоре известна легенда о том, что последнего князя по имени Хвостек из рода Попелов соперники изгнали за неправедные деяния. Он уединился в башне замка, поник духом и во время облоги был съеден мышами. Воеводы несколько раз собирали вече, чтобы избрать нового князя, каждый хотел видеть на престоле представителя своего рода. В конце концов князем избрали бедного, но справедливого и честного Пяста, который основал новую княжескую династию.

Известен сказочный сюжет у восточных славян об Иване Попялове, который двадцать лет лежал в золе (пепле), потом стряхнул из себя шесть пудов золы, убил «змеиху», сжег, а пепел ее развеял. Это мифический сюжет змееборства. На мифические истоки этого персонажа указывает его способность перевоплощаться в зверя: чтобы подслушать разговор змеи с дочерью, он выступает в личине кота.


Пршемысл

У чехов генеалогический герой, хлебороб, оратай. По указанию княгини Либуши, чехи избирают Пршемысла из рода Стадицов (Пршемысл Оратай) князем.



«Пршемысл перевернул плуг лемехом кверху, взял из межи лыковую торбу, достал из нее хлеб, сыр, положил на лемех и пригласил послов разделить с ним трапезу…

– Потому я трапезничаю на железном лемехе, чтоб вы знали, что род мой будет править железной рукой. Уважайте железо! В мирные времена вы им поле пашете, в смутные – обороняетесь от неприятеля. Пока чехи будут иметь такой стол, враг их не одолеет…

В дорогу взял с собой Пршемысл лыковую торбу и лычаки. Так сказал послам:

– И вам, и будущим поколениям завещаю я сберечь эти лычаки как напоминание о прошлом. Пусть мои потомки помнят, откуда они пошли, живут праведно, не притесняют вверенных им людей и не ослепляются гордыней, потому что все люди равны» (Алоис Ирасек).

Козьма Пражский свидетельствует, что: «...Пршемысловы лычаки хранились в Вышеграде в княжеской палате до ХV в., до гуситских войн». Во время коронации чешские короли должны были надевать эти лычаки. Обычай отменил Вацлав І.

Пршемысл (Пржемысл, Премысл Стадницкий) женится на Либуше, во всем слушается ее советов, правит мудро и справедливо. По совету Либуши Пршемысл основал город Прагу.

Потомки Пршемысла жили в поселении Стадиц до правления короля Вацлава І, который, по преданиям, стыдился своего крестьянского происхождения и «…велел род свой из Стадиц изгнать, а поселение отдал немцам» (Далимилова хроника). Но еще долго оставалось Пршемыслово поле, из которого возили к королевскому двору необычные орехи. «Пршемысл воткнул в землю ореховую палицу, которой погонял волов… Земля дала ореховой палице жизнь и соки. Словно куст весной, палица пустила почки, которые вмиг стали ветками, на них зазеленели листья, между листьев появились молодые орешки» (Алоис Ирасек). Однажды в незапамятном году наводнение смыло сад и ореховые деревья.

В 1841 г. на Пршемысловом поле поставили памятник с надписью «Здесь от плуга взят Пршемысл на воеводство».


Пяст

Легендарный герой, основатель польской княжеской (конец ІХ в. – 1025 г.) и королевской династий (1025–1079 и 1295–1370). Одни легенды рассказывают о крестьянине, другие о вожде польских племен Пясте (Пястуне).

Первым исторически достоверным князем династии Пястов считается Мешко I, во времена которого начала формироваться Польская держава. Сын Мешка I Болеслав I Храбрый принял в 1025 г. королевский титул. Последним польским королем из династии Пястов был Казимир ІІІ Великий (1370). В удельных княжествах Пясты пра вили – в Мазовии до 1526-го и в Силезии до 1625-го.

Пястун, или Пяст, жил возле озера Гопло. Из всех кметей Пяст был самым бедным, но самым уважаемым. Род его занимался бортничеством и охотой, берег старые традиции и обычаи. Озеро Гопло – большое озеро западнее города Гнезно. Часто упоминаемо в народных песнях и легендах. По одной из легенд, Пяст основал польский город Гнезно (Кнезно) – от слова «князь» (кнезь). По другой легенде, Гнезно основал родоначальник поляков Лех (Лях).


Радим, Вятко и Дулеба

Братья, генеалогические герои, родоначальники славянских племен, о чем свидетельствует «Повесть временных лет». Летописец Нестор пересказывает легенду о двух братьях-ляхах – Радиме и Вятко: «Радимичи же и вятичи от ляхов (происходят). Ибо было у ляхов два брата – Радим, а второй Вятко. И, придя, сели они: Радим (на реке) Сож, (от которого) и назвались радимичи, а Вятко сел своим родом по Оке; от него назвались вятичи».



Матвей Стрыйковский в своей «Хронике польской, литовской, жмудской и всея Руси» 1582 г. свидетельствует, что под властью полянских князей (Кия, Щека, Хорива) было много других племенных князей, «…которые были у них полководцами. Более знатным среди них был Радим, от которого были названы радимичи… Вятко – от которого названы вятичи… Дулеба, от которого названы дулебы над рекой Бугом, которых сегодня зовем лучане».

Радим со своим племенем был на территории нынешней Могилевской области, на речке Сож; Вятко с вятичами на территории Калужской, Тульской и Орловской областей, в верховьях рек Волги, Западной Двины, Днепра и на реке Оке.

Сначала радимичи и вятичи были под властью хазар, а с 885 г. платили дань киевскому князю Олегу. В 984 г., во времена правления Владимира, они подняли восстание, чтобы освободиться, но были разбиты киевской дружиной.


Рюрик, Синеус и Трувор

В древнерусских легендах генеалогические герои, первые князья. Согласно легенде о призвании варягов, полный текст которой приводится в «Повести временных лет», варяги приходили из-за моря Балтийского, собирали дань с племен чуди, веси, словенов, кривичей, насилие им чинили и были изгнаны теми племенами. Племена ж те решили искать себе князя, чтобы владел ими «по праву» – промеж себя князя не смогли избрать, боясь междоусобиц. Обратились к варягам, которые назывались «русь», позвали их: «Земля наша велика и щедра, а порядка в ней нет. Придите княжить и владеть нами».

На княженье пришло три брата – Рюрик, Синеус и Трувор «…с родами своими», взяв с собой «всю русь». Старший Рюрик сел на княжеский престол в Ладоге, а потом в Новгороде, Синеус в Белоозере, Трувор в Изборске. Братья Рюрика вскоре умерли, он же стал основателем династии.

Народная этимология имен Рюрика, Синеуса и Трувора объясняет образы братьев Рюрика как домысел летописца, который не понял текст скандинавской легенды: Рюрик пришел «со своим домом» («синехус») и «верной дружиной» («труворинг»). Но древнерусская легенда соотносится с преданиями других народов о переселении части племени во главе с тремя (или двумя) братьями в дальнюю страну.

Вообще, гипотезы ученых о Рюрике расходятся. Вопреки норманнской теории о происхождении Рюрика от норвежских или шведских конунгов, некоторые исследователи говорят о том, что волхвы, которые называли Рюрика Эриком, обраща ясь к одноплеменникам-язычникам, подчеркивали его иностранное происхождение («Эрик не русич!»). Очевидно, Рюрик, претендуя на новгородский княжий престол, утверждал, что он – русич. В «Повести временных лет» Рюрик и его спутники названы варягами-русью. А варяги – это не этническая группа, а сфера деятельности, род занятий.

Волхвы отстаивали старую веру, они боялись абсолютизации княжеской власти, их больше устраивало вече, с помощью коего волхвы становились более влиятельными. Рюрик – из племени прибалтийских славян бодричей (ободритов), вероятно, что плохо владел русским языком, жену имел из рода норвежских королей (Ефанду), к власти шел с помощью варягов, что не гнушались разбоя, дружину варягов возглавлял брат Ефанды Олег (Одд). Это все было против Рюрика и использовалось волхвами.

По Иоакимовской летописи (Иоаким – первый новгородский епископ), Рюрик родился от Умилы – дочери Гостомысла. В книге К. Мармье «Письма из Севера» есть легенда о том, что Рюрик – сын Годослава, князя бодричей. Можно, сопоставив эти два свидетельства, предположить, что Гостомысл отдал дочь Умилу замуж за князя бодричей Годослава и от брака того родился Рюрик. То есть он внук Гостомысла, потомок Славена, законный претендент на престол.


Скиф, Агафирс и Гелон

Геродот пересказывает в своей «Истории» скифскую легенду (вторая версия): герой, тождественный с Гераклом, после подвигов и свершений приходит на землю Скифии и уставший засыпает. В это время у него исчезают лошади. В поиске лошадей герой находит в пещере фантастическое существо – полуженщину-полузмею. Она согласна вернуть лошадей только после того, как герой овладеет ею. От их союза рождается три сына – Агафирс, Гелон и младший Скиф – пращуры одноименных народов, живших в Причерноморье. Герой, покидая землю Скифии, оставляет их матери свой лук и пояс, и завещает, что владыкой Скифии станет тот, кто сможет в совершеннолетнем возрасте натянуть тетиву лука и опоясаться.

Исполнить это смог лишь самый младший – Скиф, от которого пошел род скифских царей. Гелон и Агафирс вынуждены были уйти в другие земли со своими родами: известны в истории племена гелонов и агафирсов.

Известна эпиграфическая версия, по которой герой в Скифии побеждает в борьбе Аракса – божество одноименной реки (возможно, Волги) и вступает в брак с его дочерью Ехидной. У них рождаются сыновья Агафирс и Скиф.

По версии Диодора, Скиф есть сыном Зевса и рожденной землей девы, которая имеет от пояса тело змеи. А потомками Скифа есть братья Пал и Нап, родоначальники двух ветвей скифов.

О Скифе говорится в Иоакимовской летописи, где он показан братом Славена. Пересказывает летопись историк Татищев: «Славен с братом Скифом, имея войны многие на востоке по дороге на запад, многие земли возле Черного моря и на Дунае себе подчинили… И от старшего брата назвались славяне… Славен князь идет на север и град великий строит, своим именем Словенск называет. А Скиф остается в Понте и Меотиде, в пустынях обитая, кормясь от скота и грабежом, и назвалась страна та Скифия Великая…»


Славен

Князь Славен, Славян – предположительно исторический персонаж, славянский князь, времена правления которого неизвестны. Сын его, по преданиям, – Волхов, Волховец. Славен мог быть волхвом, то есть превращался в зверя, надевал шкуру зверя. Князь Славен основал город Славенск выше будущего Новгорода. Ныне в пределах Новгорода на месте Славенска Старое городище.



О Словене (Славене) есть свидетельство в Мазуринской летописи, где говорится о путешествии братьев Словена и Руса. Когда дошли они к большому озеру, волхвы определили то место для обитания. Озеро называлось Моиска, они его переименовали на Ирмер – в честь сестры своей Ирмеры. «…И старейшина Словен с родом своим и со всем, что имел, сел на реке, которая называлась Мутная…» Позже река была названа Волхов, в честь сына Словена. «…В лето 3113 (2578 до н. э.) великий князь Словен поставил град и назвал его именем своим Словенск, что ныне зовется Великий Новгород, от устья большого озера Ильмера по реке Волхов полтрети поприща. И с того времени пришельцы скифы начали именоваться славяне…»

О Словене свидетельствует Иоакимовская летопись (в пересказе Татищева): «И от старшего брата (Славена) назвались славяне… Славен князь… град великий ставит, своим именем Словенск называет… Обустроив великий град, умирает Славен князь, а после него владычествуют сыновья его и внуки много сотен лет».

Имя Славен предположительно собирательное, означает оно – славянский князь; может быть, собственное, полученное в честь славных подвигов князя – ибо славяне еще до князя Славена назывались славянами.


Хвостек

Согласно легенде западных славян, Хвостек – последний князь из рода Попелов, был съеден мышами в башне замка на одном из островов озера Гопло.

Если сопоставить исторически достоверный факт правления Мешко І (Мечислав І; 922–992 гг.; польский князь) из династии Пястов, при котором начала формироваться Польская держава, то легенда опирается на действительные события смещения династии Попелов династией Пястов и заточении последнего из Попелов в башню замка.


Раздел III
Племена славян

Племя – организованная группа первобытного населения, имеющая определенные органы власти и руководства, которые регулируют отношения этой группы с внешним миром и частично отношения отдельных хозяйственных самостоятельных коллективов в собственной среде.

В. Ф. Генинг

Признаки племени:

1 – собственная территория и имя;

2 – особый, присущий лишь этому племени диалект;

3 – право торжественно вводить в сан избранных родами военачальников;

4 – право смещать их, даже против желания рода;

5 – общие религиозные обряды и культы;

6 – совет племени для обсуждения общих дел;

7 – верховный вождь у некоторых племен.

Фридрих Энгельс

Славяне

«Наибольшая в Европе группа родственных народов. Общее количество славян около 300 млн человек. Современные славяне делятся на три ветви: восточные (россияне, украинцы, белорусы), южные (болгары, сербы, черногорцы, хорваты, словенцы, боснийцы-мусульмане, македонцы) и западные (поляки, чехи, словаки, лужичане). Разговаривают на языке славянской группы индоевропейской семьи. Происхождение этнонима славяне не совсем ясное. Возможно, он произрастает из общеевропейского корня, смысловым значением которого является понятие «мужчина», «человек», «люди, которые разговаривают». В таком значении этноним славяне зарегистрирован в некоторых славянских языках (в том числе в древнеполабском языке, где «славак», «цлавак» означало «мужчина», «человек»). Этот этноним (сравнить – словенцы, словаки, словинцы, славены новгородские) в разнообразных модификациях чаще всего прослеживается на периферии расселения славян. Вопрос об этногенезе и так называемой прародине славян остается дискуссионным. Этногенез славян, вероятно, развивался поэтапно (протославяне, праславяне и раннеславянская этнологическая общность). До конца І тыс. н. э. сложились отдельные славянские этнические общности (племена и союзы племен). Этногенетические процессы сопровождались миграциями, дифференциацией, интеграцией народов, этнических и локальных групп, ассимиляционными явлениями, в которых принимали участие разные, как славянские, так и неславянские этносы в качестве субстратов или компонентов. Возникали и изменялись контактные зоны, для которых были характерными этнические процессы разного типа в эпицентре и на периферии. В современной науке наибольшее признание получили взгляды, согласно которым славянское этническое сообщество изначально складывалось в ареале либо между Одером (Одрой) и Вислой (Одерско-Вислянская территория), либо между Одером и средним Днепром (Одерско-Днепровская территория). Лингвисты допускают, что носители протославянского языка консолидировались не позже ІІ тыс. до н. э.»

(О. С. Мыльников, К. В. Чистов, «Народы и религии мира. Энциклопедия»).


А) Племена восточнославянские (древние)

Белые хорваты. Бужане. Волыняне. Вятичи. Древляне. Дреговичи. Дулебы. Ильменские славены. Кривичи. Полочане. Поляне. Радимичи. Северяне. Тиверцы. Уличи


Белые хорваты

«И жили в мире поляне, и древляне, и северяне, и радимичи, и вятичи, и хорваты» («Повесть временных лет»).

Летописец, очевидно, имеет в виду белых хорватов, которые в ХІ в. входили в состав Великоморавской державы и от которых происходят украинцы восточной и западной Галиции.



В ХІ в. столичным городом князей белых хорватов, центром удельного княжества был Перемышль на правом берегу р. Сян. Раскопки 1958–1960 гг. на Замковой горе открыли фундаменты круглой молельни-ротонды и княжьего дворца ІХ – Х вв., поставленные по галицкому образцу из тесаного камня. Пограничное расположение Перемышля привело к тому, что за него боролись и Киевская Русь, и Польша, и Венгрия. Ныне – г. Пшемысл в Польше.

О племенах белых хорватов упоминает арабский географ Аль-Масуди, византиец Константин Багрянородный (называет их земли Великая или Белая Хорватия). Белые хорваты в VІІ—Х вв. жили в районе Карпатских гор и в верховьях Днестра. Создали союз племен, который под ударами аваров в VІІ в. распался, и большая часть хорватов переселилась из прикарпатских областей на Балканы, заняв земли между Дунаем и Адриатикой. Вероятно, они являются предками южнославянских хорватов. Часть белых хорватов осталась в Прикарпатье. Их земли объединил в составе Киевской Руси князь Владимир Святославич в 992 г. По предположениям некоторых исследователей, белые хорваты, заселявшие район Карпатских гор, являются предками лемков – этнографической группы украинцев. Современный лемковский говор (диалект украинского языка) сформировался до конца ХVІ в.


Бужане

Одно из летописных племен, которое на протяжении VІІІ—Х вв. проживало на территории западноукраинских земель. «…бужане, сидевшие по Бугу…» («Повесть временных лет»). От названия реки и название племени.



С ІХ в. иностранные исторические источники указывают на существование бужан. Баварский аноним четко и уверенно различает волынян и бужан и говорит о них, как о двух разных племенах. Летописи определяют местонахождение бужан – на восток от волынян, в бассейне реки Южный Буг. Археологами найдены поселения бужан: Семенки, Самчинцы.

Тот же баварский аноним свидетельствует, что на территории бужан было около 230 укрепленных городищ. Главным городом был Бужск (Бужеск) на левом берегу Западного Буга (ныне г. Буск – районный центр Львовской области).

Бужане в основном были земледельцами, занимались гончарством, кузнецким и другими ремеслами. В ІХ – Х вв. земли бужан были покорены киевскими князьями. После вхождения в состав Киевской Руси в древних письменных источниках бужане больше не упоминаются.


Волыняне

Одно из летописных племен (племенной союз), упоминаемый в «Повести временных лет». Известны с конца І – начала ІІ тысячелетия на землях Западной Украины и Беларуси в исторической области Волыни (бассейн реки Буг, верховья реки Припять).



Арабские источники свидетельствуют, что волыняне были могущественным племенем, которому подчинялись другие племена. В VІІ—VІІІ вв., указывает арабский географ Аль-Масуди, волыняне создали раннее государственное объединение во главе с царем Маджаком. На землях волынян было около 70 укрепленных городищ. Главными центрами были Волынь, Бужск, позже Владимир (Волынский).

В 907 г. волыняне выступили союзниками киевского князя Олега в походе на Византию. В 981 г. киевский князь Владимир Святославич покорил населенные волынянами Червенскую и Перемышльскую земли, и они вошли в состав Киевской Руси. В период феодального размежевания на территории расселения волынян возникло отдельное удельное Владимир-Волынское княжество, которое со временем стало частью Галицко-Волынской державы.


Вятичи

«…а Вятко сел с родом своим на Оке, от него назвались вятичи» («Повесть временных лет»).

Одно из больших славянских племен или племенных объединений, которое проживало в бассейне реки Ока и ее притоках. Со временем вятичи продвинулись на юго-восток к верхнему течению Дона.



Название племени происходит, вероятно, от имени родоначальника Вятка. Племена радимичей и вятичей пришли с запада. «Радимичи же и вятичи – от рода ляхов. Было же два брата у ляхов – один Радим, а другой Вятко» («Повесть временных лет»).

И привели эти два брата свои народы, и стали соседями полян, древлян и северян, и радимичей, и жили все между собой мирно. Вятичи были завоеваны киевским князем Святославом. Находясь в составе Киевской Руси, до конца ХІ в. сохраняли политическую независимость. В более поздние времена киевский князь Владимир Мономах имел дело с племенным князем вятичей Ходотой.

До конца ХІІІ в. (времен проникновения христианства) вятичи сохраняли языческие обычаи и обряды, например, сжигали покойников и насыпали над местом захоронения курганы. Вятичи дольше всех славянских племен сохраняли свое племенное имя. Они жили, подчиняясь законам самоуправления и народовластия. Последнее упоминание о вятичах в летописи 1197 г.


Древляне

Занимались земледелием, пчеловодством, скотоводством, развивали промыслы и ремесла. Земли древлян составляли отдельное племенное княжество во главе с князем. Большие города: Искоростень (Коростень), Вручий (Овруч), Малин.



В 884 г. киевский князь Олег покорил древлян и присоединил их земли. В 907 г. древляне в составе киевского войска брали участие в походе на Византию. Попытка киевского князя Игоря в 945 г. провести повторный сбор дани привела к восстанию древлян и гибели Игоря. В 946 г. жена Игоря княгиня Ольга пошла войной на древлян, пленила их князя Мала, разрушила Искоростень, а земли древлян подчинила Киеву. Название племени последний раз встречается в летописи в 1136 г., где говорится о том, что князь Ярополк передал земли древлян Десятинной церкви.

Некоторые исследователи называют в восточнославянской группе племен рядом с древлянами племя житичей, которое якобы существовало на берегах реки Тетерев, и главным городом этого племени был город Житомир.


Дреговичи

«…а еще другие сели меж Припятью и Двиною и назвались дреговичами…» («Повесть временных лет»).

Межплеменное объединение, которое имело в своем составе, возможно, две группы племен. Проживали в ІХ – Х вв. между Припятью и верховьем Западной Двины. На востоке область дреговичей переходила на левый берег Днепра. Очевидно, название племени произошло от «дрягва», «дрегва» – болото, трясина, указывающее на болотистый характер местности, где жили дреговичи. Города – Слуцк, Друцк, Клецк (Клеческ). Исследователи считают, что племенным центром дреговичей был Туров. Занимались земледелием, сбором ягод и растений, ремеслами (гончарство, обработка железа).



В ІХ – Х вв. территория дреговичей была присоединена к Киевской державе. Во время раздела князем Владимиром Святославичем Руси на уделы большая часть земель дреговичей отошла к Туровскому (Турово-Пинскому) княжеству, а северо-западные земли – к Полоцкому княжеству. История дреговичей не имеет ярких страниц, они только упоминаются в перечне племен.


Дулебы

Одно из наиболее древних восточнославян ских племенных объединений, которое возникло в VІІ в. Летописец упоминает их в связи с нападением на них аваров (обров) во времена императора Ираклия (610–641). «Эти обры воевали и против славян, и примучили дулебов, тоже славян, и насилие чинили женам дулебским» («Повесть временных лет»).



Ученые предполагают: дулебы, бужане и волыняне, которых иногда считали одним племенем, это разные племена-соседи. Дулебы жили на юг от волынян в Верхней Надднестрянщине и в верховьях Западного Буга между Карпатами и Волынью. Это южно-западная околица восточнославянских земель. «Дулебы жили над Бугом, где сейчас волыняне» («Повесть временных лет»). После поражения от аваров часть дулебов переселилась в Паннонию. В 911 г. дулебы принимали участие в походе киевского князя Олега на Константинополь. Дулебский племенной союз был недолговечным. Он распался в Х в. на отдельные племена, так и не достигнув своей государственной завершенности.

«Центром удельного княжества в Волынской земле был город Червен (Червень) на левом берегу р. Гучвы (ныне – городище около с. Чермно Тышовецкой гмины Замойского воеводства в Польше). Кроме Червена были также Червенские города: г. Волынь (теперь с. Грудек Надбужный), г. Сутейск (теперь с. Сонсядка) на р. Пор и другие. Территория Червенских городов во второй половине І тысячелетия была заселена восточнославянскими племенами дулебов, бужан, волынян. Червенские города возникали в ходе формирования восточнославянского объединения во главе с дулебами. В начале Х ст. Червенские города имели тесную связь с Киевской Русью, но в третьей четверти Х в. местная племенная верхушка попала в зависимость от Чехии. Червенские города переходили от поляков к Киевской Руси, входили в состав Владимир-Волынского, Галицко-Волынского княжеств. В середине ХІІІ в. Червенские города были разрушены татарами, после чего они пришли в упадок. В ХІV в. эта территория была захвачена польскими и литовскими феодалами» (Мария Костик).

Топонимических названий «дулебы» довольно много на славянских землях: села Дулебы на реке Турия и на реке Стрый, остров Дулебы на левом берегу реки Припять, Долобское озеро вблизи Киева.


Ильменские славены

Своеобразную отдельную группу славян составляли ильменские или новгородские славены, которые занимали северный край восточных славянских земель. Расселились ильменские славены севернее полочан и кривичей, в бассейне озера Ильмень и реки Волхов. Существует несколько предположений об их происхождении: одна группа ученых считает, что славяне пришли на север с юга, другая – с запада. Вероятнее всего, что на озеро Ильмень пришли балтийские славяне.



«Те же славяне, которые поселились около озера Ильменя, назвались своим именем – славенами, и построили город, и нарекли его Новгородом» («Повесть временных лет»).

Одним из первых торгово-ремесленных центров ильменских славен была Старая Ладога (древнее славянское городище VІІ в.). В конце ІХ в. возникают новые центры – Ладога, Рюриково городище; в начале Х в. – Новгород, который и стал племенным центром ильменских славен. В более поздние времена Новгород и Киев – основные политические, торговые и культурные центры восточных славян. Союз ильменских племен вобрал в себя три племенных образования: ладожцы, псковитяне и новгородцы.


Кривичи

«…кривичи, которые сидят в верховье Волги, и в верховье Двины, и в верховье Днепра, их город – Смоленск…» («Повесть временных лет»).

Племенное объединение восточных славян в VІ—Х вв. Жили в верхнем течении Днепра, Западной Двины, Волги и в южной части бассейна Чудского озера. Главные города: Смоленск (под Смоленском в Гнездове археологами найден большой курганный могильник и остатки городища), Изборск, Псков, Торопец. Известны кривичи смоленские, псковские и полоцкие.



Славяне пришли на эти земли позже и слились с местным балтийским населением. Имя «кривич» («крив») соответствует латышскому krievs – русский, восточный славянин. Кривичей называли славянскими вендами. В истории известно объединение – конфедерация трех городов: Изборска (кривичей-вендов), Старой Ладоги (эстов), Белоозера (вепсов). В середине ІХ в. они «пригласили на правление» датского короля (из фригов) Рюрика. Основными занятиями кривичей было земледелие, скотоводство, ремесла.

В результате походов киевского князя Аскольда земли кривичей вошли в состав Киевской Руси. Позже на территориях проживания (864 та 870 гг.) были созданы Смоленское и Полоцкое княжества. Северо-западная часть земель кривичей отошла к владениям Новгорода. Последнее упоминание о кривичах в летописи 1162 г.


Полочане

«…другие сели на Двине и назвались полочане, от реки, которая впадает в Двину, и называется Полота» («Повесть временных лет»).



Часть древнеславянского племенного объединения кривичей; населяли в ІХ в. районы среднего течения реки Западная Двина. Название племени от названия реки Полоты, которая впадает в Западную Двину. Главный город Полоцк – центр племенного княжества. Все славянские племена имели свое княженье: «…а у древлян было свое княженье. А у дреговичей свое, а у славен в Новгороде свое. Другое княжение было на речке Полоте, где жили полочане» («Повесть временных лет»).

Археологическим памятником VІ—VІІ вв. на территории проживания полочан в верхнем течении Западной Двины является большая группа длинных курганов. Подобные курганы найдены археологами и на территории расселения их соседей кривичей. Полочане вместе с псковскими и смоленскими кривичами были союзом племен. Их в этом союзе называют полоцкими кривичами. На территории племени полочан возникло Полоцкое княжество. Потомки полочан растворились в населении Беларуси, вместе с дреговичами, радимичами и кривичами стали основой белорусского народа.


Поляне

«…славяне пришли и сели по Днепру и назвались полянами» («Повесть временных лет»).



Племенной союз полян занимает в летописях особое место. Полянам принадлежит первая роль в процессе создания Киевской державы. Полянские князья Кий, Щек и Хорив построили Киев. Иноземные источники раннего средневековья не упоминают полян, хотя свидетельствуют о других племенах. Возможно, что к тому времени племенного объединения полян уже не суще ствовало, а иноземцам было известно новое объединение под названием «Русь».

Кроме древнерусских полян в истории известны польские поляне, которые стали основой польского государства; поляне в Моравии, болгарские поляне. Есть предположения, что все эти поляне выходят из большого Антского (Полянского) союза племен, который территориально был расселен между Днестром и Днепром в зоне лесостепи. Поляне – жители поля. Византийские источники называют этот славянский союз племен «антами», сами же анты называли себя «полянами». Изучение археологических памятников территории проживания антов-полян показывает, что в племенное Полянское объединение входило шесть племенных групп: уличи, тиверцы, дулебы, бужане, волыняне и белые хорваты. После распада Полянского союза в результате войн с аварами в VІІ в. эти племена самостоятельно выступают на исторической арене.


Радимичи

«…Радим сел на Соже, от него назвались радимичи» («Повесть временных лет»).

Восточнославянское племя, которое в ІХ – Х вв. жило в междуречье верхнего течения Днепра и Десны, в бассейне реки Сож. Занимались земледелием, скотоводством, промыслами, ремеслами. Название, вероятно, от имени героя-родоначальника Радима (Радимира). Главные города: Гомель (Гомий), Вжищ на Десне, Чичерск на Соже.



В VІІІ—ІХ вв. были под властью хазар. В 885 г. покорены киевским князем Олегом, входят в состав Киевской державы. Добиваются независимости, но в 984 г. киевский князь Владимир во второй раз покорил радимичей и присоединил их земли к Киевской Руси. В ХІ в. земли радимичей вошли в состав Смоленского и Черниговского княжеств. Последнее упоминание в летописи 1169 г.

«Очевидно они (радимичи) действительно являют собой некоторое новообразование, что возникло на последней стадии формирования Руси вследствие каких-нибудь специфических условий. К этому склоняет и то, что территория радимичей значительно меньше, чем территория любого другого летописного племени» (Михаил Брайчевский).


Северяне

«А другие сели на Десне, и на Сейме, и на Суле, и именовались северянами» («Повесть временных лет»). Племенное объединение восточных славян на северных славянских территориях. «Север», «сивер» – холод, «сиверко» – холодный северный ветер. Территория расселения на конец І тыс. н. э. – левый берег Днепра, бассейны рек Сулы, Десны, Сейма, верховья рек Псла и Ворсклы. Города: Чернигов (центр племенного княжества), Переяслав, Новгород-Сиверский, Курск, Любеч. Чернигов славился своими ремесленниками, а особенно ювелирами. На сиверских землях было более 150 укрепленных городищ. Основные занятия: распашное земледелие, рыбная ловля, охота, развитые ремесла.



В VІ—VІІ вв. вместе с полянами и другими племенами северяне создали раннее государственное объединение на территории Средней Надднепрянщины. В VІІІ—ІХ вв. северяне платили дань хазарам. Во время войны князя Олега с хазарами в 884 г. часть земель северян вошла в состав Киевской Руси. В 911 г. северяне брали участие в походе Олега на Византию. В 60-е годы Х в. после похода князя Святослава на Хазарский каганат северские земли полностью вошли в состав Киевской державы. Последнее упоминание о северянах в летописи 1024 г.


Тиверцы

Племя или племенное объединение. Название, вероятно, происходит от названия речки Тивр, или же от древнего названия реки Днестр – Тирас. Жили в междуречье рек Днестр, Прут, Дунай. Археологические раскопки свидетельствуют о поселении тиверцев на территории Молдовы и о древнем городе тиверцев Черна. «…уличи и тиверцы сидели на Днестре, в близком соседстве с Дунаем» («Повесть временных лет»).

На территории тиверцев, по свидетельству археологов, было около 150 укрепленных городищ с высокими земляными валами и глубокими рвами. Основными занятиями было земледелие, скотоводство, пчеловодство, развивались промыслы и ремесла.

Со второй половины Х в. на земли тиверцев нападают кочевые племена печенегов и половцев. Тиверцы для защиты вступают в союз с другими славянскими племенами, смешиваются с ними. Отношения тиверцев с полянами нельзя назвать дружественными. Полянский князь Игорь покорил тиверцев и их соседей уличей. В Х – ХІ вв. тиверцы входили в состав Киевской державы. В ХІІ—ХІІІ вв. племенное объединение тиверцев входило в состав Галицкого княжества. В более поздние времена потомки тиверцев растворились в населении Молдовы.


Уличи

Племя или племенная группа восточных славян. Распространенной была версия о первичном месте расселения уличей (угличей) между Южным Бугом и Днестром, в местности, которая издавна называлась Углом (Кутом), а также на берегах Черного моря. Позже тюрки назвали эту местность Буджаком, что тоже означает «угол». Отсюда происходит название «уличи», из первичного «угличи». Но летописи свидетельствуют, что первичной территорией уличей была Надднепрянщина на юг от Киева.



«И сидели угличи по Днепру вниз (от Киева), а потом пришли меж Буг и Днестр и сели там» (Первая Новгородская летопись).

На правом берегу Днепра немного ниже устья реки Лыбедь был главный город уличей – Пересечень (частично сохранилось городище). В перечне русских городов (Воскресенская летопись) Пересечень упоминается между городом Юрьевым на реке Рось и городом Васильевым на реке Стугна. Баварский географ ІХ в. свидетельствует, что уличи – народ многочисленный – имели 318 городов. Вероятно, уличи сначала жили на Правобережье Днепра, а позже переселились в лесостепное Поднепровье. В 885 г. уличи вошли в состав Киевской державы. В Х в. под натиском печенегов отошли на север.



Князь и боевая дружина. «Житие Бориса и Глеба»


Б) Племена западнославянские

Моравы. Поляки. Словаки. Чехи


Моравы

«Так одни пришли и сели на речке Мораве и назвались моравами…» («Повесть временных лет»).

Западнославянское племенное объединение, занимавшее территорию в бассейне реки Моравы на север от Дуная (Моравия). Во главе моравского союза (княжества) стоял род Моймировичей (первый князь Моймир І, 833–836 гг.). Моймир І присоединил к своим владениям Нитратское княжество князя Прибина, и в 30-е годы ІХ в. начала формироваться держава в центре Европы – Великая Моравия. В середине ІХ в. в состав Великой Моравии входили земли чешских, словацких, серболужицких племен, Силезия и часть Паннонии. В 862 г. при князе Ростиславе Великая Моравия со столицей Велеград на реке Мораве занимала территорию от Тисы до Вислы и Одера. В том же году князь шлет посольство к византийскому императору Михаилу с просьбой править службу христианской церкви на родном языке. Византийские миссионеры составили азбуку, которой чехо-моравские племена еще не имели, и с переводом священных книг на славянский язык в 863 г. прибыли в Велеград.



Во времена правления князя Святополка в Моравии началась миссионерская деятельность Кирилла и Мефодия, благодаря чему в Моравии, а потом и в Чехии закрепилось христианство по греко-восточному обряду. О том, что Кирилл и Мефодий придумали славянскую азбуку, дошло много свидетельств в летописях. Какой алфавит они создали – кириллицу или глаголицу – ученые не установили до сих пор.

После смерти Святополка (894 г.) Чехия отделилась от Великоморавской державы. Потом Великую Моравию разрушили мадьяры. После 955 г. чешский князь Болеслав присоединил Моравию к Чехии.


Поляки

«Когда волохи напали на славян, и поселились среди них, и угнетали их, то славяне эти пришли и сели на Висле и назвали себя ляхами, а от тех ляхов начались поляки, а от них еще – мазовшане и поморяне» («Повесть временных лет»).



Ныне – основное население Польши. Живут также в Российской Федерации, в Украине, США, Канаде, Аргентине, Франции, Англии и других странах.

Поляки – главная и самая многочисленная ветвь западного славянства. Выступают на исторической арене с ІХ в. Со становлением древне-польской державы (ІХ – ХІ вв.) формировалась польская народность. На территории между Одером (междуречье Вислы и Одера), Балтийским морем и Карпатами в ІХ – Х вв. насчитывалось более 50 западнославянских племен и племенных союзов (среди которых самый большой – поляне).

Поляки делятся на несколько племенных групп:

1) великопольская – в Шлеске, Познани и Пруссии: ляхи или доляне, висляне, палуны, пожечане, куябы и др; 2) мазовская – над средней Вислой, Наревом и Бугом: мазовшане, мазуры, куявяки, ксенжане; 3) малопольская – по верхней Висле и Сяну: выделяются карпатские гурали.

Отдельно стоит кашубская группа (кашубы). Польские племена появляются на территории между Одером и Вислой, Балтийским морем и северными горами Чехии в конце VI – начале VII в., после того, как из этих земель ушли на запад германские племена. Соседи-славяне называли поляков общим названием «ляхи». Известны большие польские племена. Поляне – над Вартой и Нотечем. Висляне – на верхней Висле. Эта территория юго-восточной Польши с конца XV в. называлась Малой Польшей. Центром племени вислян был город Краков. Земли вислян в конце Х в. Болеслав І Храбрый присоединил к Польской державе. Иногда вислян, которые жили на территории нынешних Краковского и Сандомирского воеводств, называли хорватами или хробатами. Мазовшане – по обоим берегам средней Вислы. Куявяки – на нижней Висле возле Торна. Племя, проживавшее возле озер Гопло, Ледница и других в бассейне реки Нотец. (Гопло – большое озеро западнее города Гнезно. Часто упоминается в народных песнях и легендах. Ледница – озеро возле города Гнезно, с островом, на котором сохранились руины княжеского дворца ІХ – Х вв.) Слензяне – жили над верхним Одером. Много еще было мелких племен.

Первой формой гражданского быта у польских славян был род, который создавал осаду – «wies»; роды объединялись в «opole», а те уже в племенную организацию, во главе которой стоял жупаны и вече; между жупанами выделялись князья. Языческая религия польских племен имела общеславянский характер.

Племенное княжество полян с центром в г. Гнезно во времена правления княжеской династии Пястов во второй половине ІХ в. – первой половине Х в. объединило вокруг себя другие племена. Объединение западнославянских племен полян, слензян, вислян, мазовшан, поморян, лендян со временем стало основой польского народа. При первом достоверном князе Мешко І (963–992 гг.) держава получила название Польша, а население – сборное название – поляки. Восточные славяне называли поляков «ляхи», «лехиты», о чем свидетельствуют письменные источники. В период объединения Польское княжество вело борьбу: с Германской империей за Поморские земли; с Киевской Русью, которая объединяла восточнославянские племена, за пограничные земли. На юге конфликт с Чехией был вызван присоединением к польским землям Силезии и Малопольши с Краковом. Мифологические источники свидетельствуют о единых предках польского и чешского народов. В 1025 г. польский князь Болеслав І Храбрый был коронован, и держава получила название Польское королевство.

Во времена немецкой агрессии ХІІІ—ХV вв. происходил процесс германизации захваченных немцами западных и северных земель (Нижняя Силезия, Поморье, Мазовия), который особенно усилился в ХVІІІ—ХІХ вв. В многонациональной державе – Речи Посполитой (создана в 1569 г. в результате объединения с Великим княжеством Литовским) – происходила консолидация польской нации. Этот процесс усложнился в конце ХVІІІ в. в связи с тремя разделами Речи Посполитой (1772, 1793, 1795) между Россией, Австрией и Пруссией и потерей польской державности. После Первой мировой войны 1914–1918 гг. опять образовалась польская держава. Но полное объединение польских земель произошло лишь после Второй мировой войны 1939–1945 гг.


Словаки

Славянский народ, близкий по происхождению, языку и культурным традициям к чехам. Живут главной массой между Карпатами, Моравой, Дунаем и верховьем Тисы.



Славяне на территории Словакии начали преобладать с конца V – начала VІ в. Двигаясь с юго-востока, они частично поглотили кельтское, германское, а потом и аварское население. Вероятно, южные районы Словакии входили в состав первой западнославянской державы Само в VІІ в. Первое племенное княжество словаков – Нитратское, или княжество Прибины, возникло в начале ІХ в. по течению Вага и Нитры. Около 833 г. оно присоединилось к Моравскому княжеству – ядру будущей Великоморавской державы.

В ІХ в. словаки приняли христианство. После разгрома Великоморавской державы мадьярами в битве под Пресбургом (907 г.), словаки попадают под власть Венгрии. На некоторое время отходят к Чехии; потом королем Болеславом Храбрым присоединены к Польше. Но в начале ХІ в. мадьярский король Стефан Великий (1001–1038 гг.) отвоевал территорию словаков для Венгрии. Некоторой самостоятельности словаки достигли в ХІV в., когда владыками Словакии были Матвей Тренчанский, а затем Фелициян Зах (национальные герои словацкого народа).

После 1526 года восточные территории отошли к Габсбургской монархии. С ХVІ в., со времен османской оккупации венгерских территорий, появилось этнотерриториальное понятие Словакии (термин «словаки» известен со средины ХV в.). Формирование словацкой нации произошло в условиях мадьяризации. С 1918 года после распада Австро-Венгрии словаки вошли в состав Чехословацкой республики. Ныне Словакия – суверенное государство, основное население которого – словаки.


Чехи

Славяне начали преобладать на территории нынешней Чехии в VІ—VІІ вв., при этом ассимилировали остатки кельтского и германского населения. Письменные источники сохранили названия племен на территории Богемии (латинское название Чехии): чехи, проживавшие в самом центре; на восток от них згличане; на юг нетолицы и дулебы; на северо-западе лютомирцы (литомержцы) и дечане; на севере пшоване; на северо-востоке хорваты; а еще лучане, хебане, далеминцы (гломачи). Самым сильным и влиятельным среди них было племенное княжество чехов, название которого взяло раннее чешское государство. В конце VI в. чешские племена расселились так широко, что заняли на юг пространство до Блабенского озера. В борьбе с аварами в середине VI в. в Паннонии произошло национальное и государственное объединение чешских племен, которое оказалось настолько крепким, что отбило нападение франков короля Дагоберта. Основание Чешской державы и победу над франками и аварами летописные предания связывают с именем Само, который был королем с 624 г. и правил 35 лет. Чехи выступили за объединение славянских племен в одну державу. После смерти Само держава распалась. Но чехи имели гегемонию над другими племенами. Во главе чехов стояли князья потомки мифического Премысла (Пршемысла), мужа героини летописных преданий княгини Любуши (Либуши). В 822 г. во Франкфурте послы чехов, мораван, лютичей, бодричей и сербов засвидетельствовали свою зависимость перед королем Людовиком І.



В 890 г. немецкий король отказался от претензий на Чехию в пользу князя Святополка Моравского, основателя Великоморавской державы. На это время приходится распространение христианства. После смерти Святополка (894 г.) Чехия отделилась от Великоморавской державы, чехи и моравы (мораване) постепенно слились в единый чешский народ. Чешские князья Спитигнев и Вратислав признали свою зависимость от Арнульфа (895 г.), а в церковном отношении признали верховенство регенсбургского епископа, что привело к вытеснению восточного обряда латинским. При князе Вратиславе (905–921 гг.) Чехия освободилась от немецкой зависимости и успешно противостояла мадьярам. Потом чехи опять попадают под власть цесаря Генриха І (при князе Вацлаве).

В 955 г. чехи и немцы победили мадьяр, что дало возможность чехам присоединить Моравию и польские земли в верховьях Одера и Лабы (Эльбы). Было создано Чешское (Пражское) княжество. На протяжении ХІ в. в войнах с поляками чехи отвоевали верхние Лужичи. В 1086 г. князь Вратислав ІІ получил титул короля. Несмотря на зависимость от немецкой империи, до первой четверти ХІІ в. государственное устройство и земские порядки у чехов носили еще древний славянский характер.

Со второй половины ХІІ в. Чехия была в составе Священной Римской империи. Немецкая колонизация, которую проводили чешские короли, католическое духовенство и дворянство, привела к возникновению в народе в первой половине ХV в. гуситского движения (по имени предводителя – Яна Гуса). В 1526 году Чехия под властью Габсбургов. Правящие круги Австрии (с 1867 г. Австро-Венгрии) проводили политику германизации чехов. До ХVІІІ в. дворянство приняло немецкий язык и обычаи. С распадом Австро-Венгрии в 1918 году образовалось национальное государство чехов и словаков. В 1938–1939 годах Чехия была оккупирована фашистской Германией. После освобождения в 1945 году сначала образовалось федеративное государство Чехословакия, а в конце ХХ в. унитарное – Чехия, основным населением которого являются чехи.


В) Полабско-поморские славяне

Бодричи. Лужичане. Лютичи. Поморяне


К полабско-поморским славянам относятся западные славянские племена, которые проживали на территории между реками Лаба (Эльба) – «Белая река» (белая – в значении красивая) – и ее притоками Салой (Зааном) на западе и Одрой (Одером) на востоке. Возле Балтийского моря в нижнем течении Лабы – бодричи (ободриты); на восток и на юго-восток от них – лютичи (велеты); на юг к Рудным горам в междуречье Салы и притока Одры Бобра – сербы-лужичане. Завоевав и подчинив себе более мелкие племена, в конце VІІІ в. они создали племенные объединения (союзы): бодричей, лютичей и сербов. На Балтийском побережье на восток от полабских племен жили поморские славяне (поморяне).

Первые упоминания о полабских славянах встречаются в письменных источниках франков VІІІ в. Археологи свидетельствуют, что появились славяне на прибалтийских землях намного раньше, ибо укрепленные городища славян имеют более древнюю историю, нежели упоминания о них франков. Язычество прибалтийских славян долгое время оставалось символом их независимости, жрецы играли важную роль в общественной жизни.


Бодричи

По свидетельствам летописей, прибалтийское славянское племя бодричей (ободритов) отказало аварам, когда те предложили им совместный поход против восточных славян (антов).



Племенной союз бодричей занимал территорию по нижнему течению Эльбы (Лабы) и на север до Балтийского моря. Например, племя вагров заселяло область между Балтийским морем, рекой Трнавою и озером Фемарт, так называемую Вагрию. Около 1140 г. н. э., после захвата Вагрии графством Гольштейн, часть вагров была уничтожена, а часть германизирована. В «Славянской хронике» Гельмгольда несколько раз упоминается божество Прове, которое он называет верховным богом вагров. Храма или идола у этого божества не было, ему посвящали вековой дуб.

Вся власть в племенном союзе бодричей и в меньших племенах принадлежала княжеской верхушке. Долгое время (VІІ—VІІІ вв.) бодричи выступали союзниками Франкской державы Карла Великого. Франки помогали бодричам в их войнах с саксами, но в ответ бодричи обязаны были помогать франкам в противостоянии с лютичами. Войско бодричей во главе с князем Вильчаном помогло франкам захватить земли лютичей, а в войне против саксов Вильчан погиб.

Франки, будучи союзниками бодричей, постоянно вмешивались в их внутренние дела, приводили к власти своих приверженцев, имели влияние на правящую верхушку. Так, Карл Великий в 804 г., после войны с лютичами и саксами, содействует приходу к власти князя бодричей Дражка, дарит бодричам земли сакской Нордальбингии. В 816 г. император франков Людовик І Набожный, чтобы придушить восстание лютичей, которые отвоевали земли бодрицких племен глинян и смолян, приводит к власти князя бодричей Чердага.

В Х в. император Священной Римской империи германской нации Оттон І Великий (936–973 гг.) назначает на славянских землях маркграфов, расселяет немецких колонистов, содействует христианизации славянского населения (богослужение ведется на латинском языке), принуждает племена лютичей, бодричей, лужичан, поморян платить дань.

В начале ХІ в. (1002 г.) вслед за лютичами против немецкого засилья восстали племена бодричей. Они захватили крепость Гамбург, освободили землю от колонистов, перестали платить дань. Под руководством бодричей была создана Вендская держава полабско-поморских славян. Во главе в основном были князья бодричей (Готшалк, 1044–1066; Крутой, который расширил границы Вендской державы до Северного моря и княжил до распада державы в 1129 г.). В это время славяне успешно воевали с немцами, датчанами, норманнами.

Ссоры княжеской верхушки Вендской державы, постоянные войны привели к тому, что после распада союза славянские племена были покорены германцами. В 1147 г. герцог Саксонии Генрих Лев, которому был разрешен крестовый поход против славян (с целью христианизации) начал войну против бодричей. Князь бодричей Никлот сумел дать достойный отпор завоевателям. В 1160 г. Никлот погиб в бою, бодричей возглавил его сын Прибислав. Германские герцоги создали военный союз, оттеснили бодричей на побережье Балтики, и Генрих Лев добился подписания договора против создания славянского княжества между Лабой и Одером, в котором со временем был введен католицизм, и оно было ассимилировано немцами. На большей части славянских земель Генрих Лев в 1170 г. создал Мекленбургское герцогство, другие земли разделил между саксонцами и брандербург-цами.

«Вследствие продолжения экспансии уже до конца ХІІ в. полабские славяне окончательно утратили независимость, а немцы навсегда утвердились между Лабою и Одрою» (История западных и южных славян. К., 2001).


Лужичане

Сербы-лужичане, лужичи – потомки когда-то многочисленных племен полабских славян (сербов, сорбов, вендов, мильчан, нишан, гломачей, собственно лужичан), которые жили в междуречье Салы и Бобра (притоки Одры) на юге до Рудных гор. Древнегреческий историк Тацит называет лужичан лугиями и свидетельствует, что жили они по соседству с готами на берегах Вислы.



Земли лужицких сербов неоднократно опустошали франки. Лужичане отвечали нападениями на Тюрингию и Южную Саксонию. Иногда сербы выступали союзниками бодричей и франков в войнах против лютичей. В 805–807 гг. франки огнем и мечом прошлись по землям лужицких сербов и чехов, покорили их. Большинство племен (гломачи, сербы, лужичане) признали зависимость от Франкской державы, обязались платить дань. До конца Х в. земли лужицких сербов были захвачены немецкими феодалами и заселены колонистами. Несмотря на многовековую ассимиляцию, лужичане сохранили родной язык и некоторые особенности культуры.


Лютичи

Еще вильки, вильцы, велеты – союз прибалтийских славянских племен (западные славяне), проживавших на землях между реками Рокитница и Одер. «Второй остров (о. Рюген), которым владеют раны, расположен напротив вильцев…» (Адам Бременский).



Лютичи вместе со своими соседями бодричами отказали аварам на их предложение завоевать восточных славян (антов).

«Известно, что союз лютичей состоял из восьми меньших «племен» (раны, хижане, черезпеняне, моричане, доленчане, ратари, гаволяне, шпреване). Последние, в свою очередь, были не просто племенами, а тоже в определенной степени межплеменными объединениями» (Михаил Брайчевский).

Раны (руаны, руяны) – племя (союз племен), проживавших на острове Рана (Ругия, Рюген) на Балтийском море.

«Раны – самое храброе славянское племя. Без их решения не принято было ничего начинать в общественных делах: так их боятся в связи с их близкими отношениями с богами или скорее с демонами, коим они поклоняются с большим почитанием, чем другие» (Адам Бременский).

«Раны, другими называемые руане, – это жестокие племена, которые живут в сердце моря и чрезмерно преданы идолопоклонству. Они первые среди всех славянских народов имеют короля и знаменитое святилище. Потому, благодаря особому почитанию этого святилища, они пользуются наибольшим уважением и, на многих накладывая иго, сами ничьего ига не терпят, будучи недоступными, ибо в места их тяжело добраться. Племена, которые они оружием себе подчиняют, они принуждают платить дань своему святилищу; жреца в них почитают больше, нежели короля. Войско они направляют, куда покажет гадание, а в случае победы золото и серебро относят в сокровищницу своего бога, то, что остается же, делят между собой… Хоть ненависть к христианскому племени и жар предрассудков были у ран сильнее, нежели у всех славян, все же они владели большими природными дарованиями… Кроме того, земля руанов богата плодами, рыбой и дикими животными. Главный город этой земли называется Аркона» (Гельмгольд).

У лютичей общественно-политической жизнью руководило народное собрание. Врагами лютичей были племена франков, которые неоднократно вторгались в их земли и в земли соседних лужицких сербов. Лютичи же в союзе с племенами саксов уничтожали франкские укрепления на нижней Лабе. Император франков Карл Великий вместе с бодричами и сербами выступил против лютичей, опустошил их земли, и лютичский князь Драговит признал верховенство франкского императора.

В начале 800 г. лютичи в союзе с датчанами отомстили бодричам, отвоевав земли союзников бодричей племен глинян и смолян. В 812 г. и 816 г. новые походы франков на лютичей. Германцы и дальше продолжают вмешиваться во внутренние дела полабских славян. В 926–927 гг. первый король Саксонской династии Генрих І Птицелов подчиняет лютичские племена стодорян, ротарей и гломачей, захватывает города-крепости Гавельберг и Бранибор, принуждает славян платить дань.

В Х в. большую помощь германцам оказывают римско-католические миссионеры, христианизация славян становится одним из действенных способов укрепления немецкого влияния. В 983 г. лютичи восстали против немцев, отбили крепости Бранибор и Гавельберг, вытеснили немцев за Лабу и перестали платить дань. ХІ в. был успешным для полабско-поморских славян. Племена бодричей, лютичей и поморян создали довольно крепкий союз – Вендскую державу. На это время приходятся значительные военные успехи полабских славян. В 1055 г. лютичи наносят чувствительное поражение саксонскому войску. Сразу же после этого заманивают в трясину большую армию императора Священной Римской империи Генриха ІІІ и уничтожают ее, что стало причиной смерти императора.

После распада Вендской державы племена союза лютичей не могут противостоять экспансии немцев и поляков. Земли лютичей частично в 1123 г. присоединил к Польше князь Болеслав ІІІ Криворотый из династии Пястов. В 1134 г. брандербургский маркграф Альбрехт Медведь окончательно лишает племена лютичей независимости.

«Длительная борьба за право существования против немецкой экспансии истощила силы полабско-поморских славян. Бесконечные войны привели к гибели людей и самобытной славянской культуры, которая развивалась на протяжении веков в Центральной Европе. После окончательного покорения местных людей и захвата их земель быстрыми темпами происходят колонизация, германизация и ассимиляция» (История западных и южных славян. К., 2001).


Поморяне

На северо-западе между нижним Одером и Вислой и Балтийским морем на восток от полабских племен жили родственные полякам поморяне (поморские славяне). У поморян было княжеское правление, но власть фактически захватили крупные торговцы. В VІІІ—ІХ вв. поморяне страдали от Франкской державы Карла Великого, который в Гольштайне построил против них Саксонский рубеж.



В конце Х в. поморские славяне вошли в состав Польской державы (они являются предками современных кашубов). В ХІ в. незначительная часть поморских племен вошла в состав Вендской державы. В конце ХІІ в. они стали подданными Священной Римской империи, где со временем были полностью ассимилированы.


Г) Племена южнославянские

Болгары. Боснийцы. Македонцы. Сербы. Словенцы. Хорваты (Далмация и Дубровник). Черногорцы


Болгары

Основную роль в этногенезе болгар (булгар) сыграли славянские племена, переселившиеся на Балканы в VІ—VІІ вв., фракийцы, которые жили на востоке Балканского полуострова с эпохи бронзы, и тюркоязычные протоболгары (самоназвание – болгары), пришедшие из причерноморских степей в 670 г.



Впервые племена тюркского происхождения – протоболгары – упоминаются в IV в. н. э. Тогда они кочевали в Приазовье. В VI в. жили между нижним Доном и Волгой, во второй половине VI в. разделились. Часть племен осталась в Приазовье (известны под названием кутригуры), а часть пошла на запад, в степи Северного Причерноморья, и осела между Днестром и Дунаем на территории Паннонии. В последнюю треть VII в. произошло второе разделение протоболгар: племена из Приазовья под натиском хазар ушли на среднюю Волгу, где впадает Кама. Держава волжских болгар была подвержена нападениям и грабежам в ХІІІ в. во времена татаро-монгольского нашествия. Спустя два столетия в этих местах возникло Казанское ханство, которое в 1552 г. завоевал Иван Грозный.

Некоторые болгарские племена кочевали на просторах Европы и Азии. Есть упоминания в русско-византийских договорах Х в. об орде черных болгар, кочевавшей вблизи Крыма.

Племена из Паннонии во главе с ханом Аспарухом под натиском аваров отошли в нынешнюю Добруджу (678 г.), дошли до Дуная и поселились в Южном Поднестровье, в Онгли. Болгары покорили в тех местах славян, ассимилировались с ними и основали крепкую Болгарскую державу. «Цари их ездят на больших возах в кузовах, обитых шелком», – писал о болгарах Аль-Бекри. В 680 г. византийский император Константин ІV совершил неудачный поход против болгар, после чего болгары утвердились в Мисии и Добрудже на территории до Варны. При императоре Юстиниане ІІ Византия уступила область Загорье (район нынешнего Сливена). В 708 г. византийцы опять потерпели поражение при нападении на болгар, а в 712 г. болгарский хан Тервель опустошил византийскую Фракию.

Плиска – первая столица Болгарии, центр большого строительства и ремесел с земледельческой и скотоводческой окраиной. Позже столица была перенесена в Преслав.

Сардика, римская колония Ульпия Сердика, Триадица, Тралица – современная столица Болгарии София. В начале ІХ в. была покорена болгарами, стала большим военно-политическим и экономическим центром.

Часть болгар были ассимилированы турками в ХІV – ХІХ вв. Ныне Болгария – независимое государство.


Боснийцы

Боснийцы (башняки, муслиманы) – название населения исторической области Босния и Герцеговина, в основном сербов и хорватов, принявших ислам во времена османского владычества.

В римские времена Босния (Босна) и Герцеговина входили в состав одной провинции под названием Иллирика (Иллирия). В конце VІ в. тут поселились сербо-хорватские племена. У славян Герцеговина называлась Хум, или Захумлия. Была какое-то время самостоятельным княжеством (князь Михаил Вишевич, 912–926 гг.). В середине Х в. большая часть Босны и вся Герцеговина вошли в состав сербской державы Чеслава (931–960 гг.).

Вторая часть Босны была отдельным вассальным банством в границах королевства хорватского. В конце ХІ в. Босной на короткое время завладела Византия, но скоро Босна освободилась и стала самостоятельной державой с баном во главе, хоть и была под влиянием то Сербии, то Венгрии. Несколько раз Босну опустошали венгры. Во времена татарских набегов на венгерские земли боснийцы сбросили власть венгерских королей.



После распада державы Чеслава Герцеговина какое-то время входила в состав Хорватской державы, между 1019–1050 гг. принадлежала Византии. В начале ХІV в. бан Павел Бребир присоединил Герцеговину к Боснии, но Герцеговина сохранила свою автономию и своих князей. При бане Стефане Твртке (1353–1391 гг.), принявшим титул короля, Босния достигла высшего своего развития как держава: в ее составе была южная часть Далмации с островами, Герцеговина, часть западной Сербии.

В ХV в. Босния, а потом и Герцеговина становятся турецкими провинциями. Османская экспансия продолжалась со второй половины ХV в. до 1878 г. Сюда переселилось много турок, выходцев с Северного Кавказа, арабов, курдов, представителей других народов исламской веры. Часть их была ассимилирована местным населением. В 1878 году эта территория была оккупирована Австро-Венгрией. Основа культуры боснийцев – древняя славянская, с ней смешались элементы, привнесенные турками и другими выходцами из Малой Азии.

Боснийцы – нынешнее население Республики Босния и Герцеговина, живут между сербами и хорватами.


Македонцы

В VІ—VІІ вв. славянские племена заселили бассейн Вардара и других рек, Охлидскую котловину, ассимилировали местное фракийское население.



В средние века территория Македонии в разные времена входила в состав Болгарии, Византии, Сербии. После захвата области Османской империей (конец ХІV в.) усилилось проникновение туда албанцев и турок, которые оттеснили местное население в горы и насадили ислам. Борьба населения Македонии за независимость стала частью национально-освободительного движения народов Балкан. Ныне Македония независимая держава.


Сербы

В результате массового переселения славянских племен на Балканы в VІ—VІІ вв. местное население было ассимилировано, частично вытеснено на запад в горные области. Предки сербов и черногорцев – население Боснии и Герцеговины (дукляне, тервуняне, коновляне, захлумляне, наричане и собственно сербы) заняли значительную часть территории в бассейне южных притоков Саввы и Дуная, вблизи Динарских гор, в южной части побережья Адриатики. Центром расселения предков сербов была область Рашка (бассейны рек Дрина, Лим, Лива, Тара, Ибар, Западная Морава), потому еще назывались сербы-рашане.



Сербское племя наиболее многочисленное среди южного славянства. Оно делится на несколько племен, которые своей исторической судьбой и культурой отличаются между собой настолько, что можно говорить о них как об отдельных народах. Более всего различаются три типа сербского племени: сербы, хорваты и далматинцы.

Византийские источники свидетельствуют, что сербы появились на Балканском полуострове в VІІ в. при цесаре Гераклие (610–641 гг.), но пришли они туда раньше. Земли сербов были заселены за несколько веков до нашей эры трако-иллирийскими племенами, которые были завоеваны Македонией. В І в. до н. э. вошли в состав Римской империи. Восточную часть Сербии составляли провинции Мезия и Дардания, западную – Далмация и Правалис. Когда сербские племена расселились на северо-западной части Балканского полуострова, они еще не имели государственной организации. Племя состояло из федерации волостей – «жуп» с великим жупаном во главе. Жупан (fsu-pana) – пастух человеческого стада. Впервые возникла держава у сербо-хорватов вместе со словенцами в ІХ в. под предводительством Людевита Пасавского (819–822 гг.) в бассейне среднего Дуная и Саввы, которая в скором времени распалась. Сербы были под Византией, направлявшей их на борьбу с болгарами. В Х в. возникает отдельная Сербская держава в составе Сербии, Черногории, Далмации и части Боснии под великим жупаном Чеславом (931–960 гг.). В Х в. Сербия опять под властью Византии. В 1040 г. Степан Воислав изгнал византийцев, а его сын Михаил (1050–1080 гг.) провозгласил себя королем сербским. С начала Х в. у сербов внедряется христианство по византийскому обряду. В ХІІ – первой половине ХІV в. Сербское королевство значительно расширило свои границы, в т. ч. за счет византийских земель. После поражения на Косовом поле 1389 года Сербия стала вассалом Османской империи, а в 1459 году вошла в ее состав. Османское владычество, во время которого на Балканах проводилась колонизация покоренных земель неславянскими народами (турками, албанцами), продолжалось почти пять столетий. Движение сербов за освобождение привело к созданию автономной (1815), а потом и самостоятельной (1878) Сербской державы. Историческая судьба сербов сложилась так, что длительное время они были разъединены в составе разных государств (Сербии, Османской империи, Австро-Венгрии), что отразилось на культуре и быте разных групп сербского населения. Объединение сербов в единое государство произошло в 1918 году, когда было создано Королевство сербов, хорватов и словенцев (с 1929 г. – Югославия). Ныне у сербов независимое государство – Сербия.


Словенцы

На рассвете своего исторического существования словенцы (словинцы, хорутанцы, карантанцы) были большим и могущественным славянским племенем, а со временем стали одним из самых малочисленных.



Предки современных словенцев во времена массового переселения славянских племен на Балканы в VІ—VІІ вв. заняли окраину Балканского полуострова на южном западе (от верховья рек Савва и Драва до Восточных Альп и побережья Адриатики до Фриульской долины), поселились в среднем Подунавье и нижней Паннонии. Таким образом, возникло два словенских региона – альпийский (карантанцы) и дунайский (паннонские славяне).

Во время заселения предками словенцев альпийских земель и северо-запада Балкан они оказались под властью аваров. В конце VІ в. вытеснены аварами из Паннонии (Венгрия), они с VІІ—ХІ вв. занимали Штирию, Каринтию (Карантанию), южную Австрию, часть Тироля и Зальцбурга. От аваров их освободил Само. Часть освобожденных словенцев в первой половине VІІ в. создали самостоятельное княжество Карантанию.

С 772 г. Карантания попадает в вассальную зависимость от баварского герцога, а немного позже признает над собой верховенство короля франков Карла Великого. Начинается германизация. Этому способствовало и христианство, которое словенцы приняли от итальянских (из Аквилеи) и германских (из Зальцбурга) проповедников в VІІ– VІІІ вв. римско-католического обряда.

С тех времен словенцы начинают отходить со своих территорий, с северо-запада на юг и юго-восток, оставляя альпийские края германцам. В начале ІХ в. Карантания вошла в состав Германской империи. Началась интенсивная немецкая колонизация, словенская аристократия германизировалась. В конце ІХ в. часть словенцев расселилась в Нижней Паннонии, попала под власть венгров и частично была ими ассимилирована. В ХІІІ в. словенцы осели компактно в Крайне, в части Штирии, в северной части Истрии, в северо-восточной Каринтии, Горице, в западной Венгрии и Удинском округе Италии. Рано отрезанные от других славянских племен, словенцы в политическом и культурном отношении полностью попали под влияние романо-герман ского мира. Языком письменности и образования был латинский. Словенский язык сохранился в фольклоре.

В начале ХVІ в. большую часть словенских земель покорили австрийские Габсбурги. Борьба словенцев за этническую самостоятельность началась в период Реформации (ХVІ—ХVІІІ вв.), особенно проявилась во время революции 1848 г. Возникновение Королевства сербов, хорватов и словенцев (1918 г., с 1929-го – Югославия) не объединило весь словенский народ – треть его территории попала под власть Италии (словенское Приморье, северная часть Истрии) и Австрии (часть Каринтии). После Второй мировой войны большая часть словенских земель отошла к Югославии, а потом вошла в состав суверенной Словении, основным населением которой и являются словенцы.


Хорваты

Предки хорватов (племена качичи, шубичи, свачичи, магоровичи и др.) в VІ—VІІ вв. переселились вместе с другими славянскими племенами на Балканы в бывшие римские провинции Далмацию, Иллирию, Паннонию, расселились на востоке Далматского побережья в южной Истрии, в междуречье Саввы и Дравы, в северо-восточной Боснии (при этом ассимилировали часть местного населения). Вместе со словенцами и сербами создали державу – союз отдельных жупаний под властью Людевита Пасавского (VІІ в.). Еще назывались иллирийскими славянами. Николай Карамзин в ХІХ в. свидетельствует, что «…иллирийские славяне до сих пор празднуют день святого Вита с языческими обрядами».



После распада этой державы хорваты создали отдельное государство во главе с Томиславом (910–930 гг.), который от Папы Римского получил королевский титул; влияние Рима было сильнее византийского, потому хорваты – католики. Хорваты все время находились в состоянии военных действий с франками, мадьярами, Венецией. В начале ХІІ в. (1102 г.) мадьяры завоевали Хорватию, и основная часть хорватских земель вошла в состав Венгерского королевства. До средины ХV ст. Венеция, которая еще в ХІ в. захватила часть Далмации, завладела всем хорватским Приморьем (за исключением Дубровника). В ХVІ в. часть земель была под властью Габсбургов, часть территории захватила Османская империя (в тот же период часть хорватов приняла ислам). В конце ХVІІ – начале ХVІІІ в. земли хорватов вошли в состав империи Габсбургов, где проводилась тотальная германизация. В 1790 году Хорватия признала административно-политическую зависимость от Венгерского королевства, которое проводило политику мадьяризации. В 1918 году хорваты вместе с другими югославскими народами объединились в Королевство сербов, хорватов и словенцев (1929 г. – Югославия). Ныне Хорватия суверенное независимое государство.

Далмация и Дубровник. Далматия (Далмация) – узкая полоска Адриатического побережья, которое начинается на севере возле острова Премуда, сужаясь, тянется на юг и заканчивается возле города Кастель-Ластвы на черногорской границе. Главные города – Задар, Сплит и Дубровник, который возник на месте античного Эпидавра.

Славяне появились в Далмации в VІІ в., вытеснили романцев, которых со временем ассимилировали (Х – ХІІІ в.). В конце ХІ в. эти города создали союз, чтобы общими усилиями бороться против врагов. Признают верховенство Византии и платят ей дань. Далмация переходит из рук в руки в войне Византии и Хорватии. Дубровник отделился в отдельную республику в ІХ в. и на протяжении столетий сохраняет самостоятельность. Венеция в ХV в. завладела Далмацией, но Дубровницкая республика остается независимой. В ХV – ХVІ вв. ее торговый флот насчитывал около 500 больших кораблей. Дубровник имеет торговые отношения по всему Средиземному морю с Турцией, Италией, Сицилией, Испанией, Александрией, Левантом, конкурируя с Венецией и Генуей. Территория Дубровника состоит из жуп (округов), которые сохранили местное самоуправление. Во главе жуп стояли баны или князья, но важные дела решались на вече. Государственный строй напоминал Новгородскую республику.

До конца ХІІІ в. республика была демократического характера, с конца ХVІ в. Дубровник пришел в упадок, но внутреннее устройство сохраняется до начала ХІХ в. Ныне Дубровник – один из городов-курортов Хорватии.


Черногорцы

Территория современной Черногории входила под названием Диоклея в состав римской провинции Далмации с городами Диоклея (Дукля) и Медеон (Медун). В VІ—VІІ вв. здесь поселились сербы, которые создали свою жупу под названием Зета. Столица Зеты – Скадр (Скутари). Христианство распространилось в Зете в ІХ – Х вв., победило византийское православье.



Территориальные и государственные объединения на территории Черногории (до ХІ в. – Дукля, потом Зета, с ХV в. – Черногория), которую предки черногорцев заселили в V–VІІ вв. н. э., на протяжении средних веков были самостоятельными либо входили в состав древних югославских государств, а также Византии, Болгарии, Венеции. В ХІІ в. Зета входила в состав Сербии как провинция. В ХІV в. при распаде сербского государства Зета выделилась в отдельное государство, во главе которого в 1367 г. встал воевода Бальша. В ХV в. территория Зеты сузилась: Венеция отрезала Зету на юге от моря, албанцы отобрали Скадр, на севере земли захватила Герцеговина.

Черногорцы вели тяжелую борьбу против османской экспансии на Балканах (в 1499 году Черногория вошла в состав Османской империи). Эта борьба, которую с ХVІІІ в. поддерживала Россия, принесла в 1796 году фактическую независимость. До средины ХІХ в. власть в Черногории носила светско-церковный характер (глава державы – владыка-митрополит). В 1918 году Черногория вошла в состав Королевства сербов, хорватов и словенцев (с 1929 г. – Югославия). По происхождению, культуре и языку черногорцы близки к сербам, хоть имеют и существенные различия, обусловленные длительной борьбой с иноземными завоевателями, военизированным бытом, географической изоляцией в горных областях. После распада Югославии черногорцы вместе с сербами создали республику – Сербия и Черногория. С 2006 года Черногория, как и Сербия, отдельное суверенное государство.



Конный бой. «Кенигсбергская летопись»


Раздел IV
Оружие и боевое снаряжение

…Славяне намного меньше прославились у иноземных историков, которые обычно отслеживали громы битв и мало уважали тихое величье народов… Позже, когда славяне, побужденные примером гуннов, аваров и булгар, начали кровавые войны на Дунае с греками, а на Эльбе с немцами, то и иноземные историки стали все больше говорить о них.

Шафарик

Первым оружием древнего человека, которым он защищался и при помощи которого нападал и добывал пищу, были камень и палица. А первым защитным снаряжением были дубленая шкура или плоский кусок дерева. На протяжении долгих лет тысячами поколений камень и палица обрабатывались, усовершенствовались, чтобы получить первые примитивные формы ножа, копья, деревянного молота, секиры, булавы, меча.

В период от ІІ в. до н. э. до ІІ в. н. э. на славянских просторах происходили стычки и войны праславянских племен между собой и с другими племенами и народами, что способствовало усовершенствованию оружия. К сожалению, источники, которые свидетельствовали бы об оружии тех времен, очень бедны. При раскопках оружие встречается редко.



По свидетельству древних авторов, воины тех времен имели на вооружении копья, щиты, дротики. Редко у кого были мечи, латы, железные или кожаные шлемы. В могильниках пшеворской культуры археологи отыскали кинжалы, острия стрел.

Прокопий Кесарийский свидетельствует об антах, что они идут на врага «…со щитами и дротиками в руках. Панцирей они никогда не надевают, некоторые не носят и сорочек, а только штаны».

Тацит пишет о венедах: «…носят щиты и двигаются пешком, и к тому же очень быстро».

На меже тысячелетий у славянских воинов были лук и стрелы, копья и дротики, мечи и круглые щиты, кинжалы, боевые ножи, чеканы, боевые секиры.

Начиная со VІ в. н. э. по примеру варягов в отдельных славянских племенах создаются дружины пеших воинов. С Х – ХІ вв. дружина становится конной и считается главной военной силой.

«Дружина» – слово общеславянское. Оно происходит от слова «друг», первое значение которого – «спутник», «товарищ на войне». Дружинник – воин из дружины, из отряда, который объединен вокруг вождя племени (позже – князя). Дружина базируется на взаимных обязательствах между вождем и его отрядом. Вероятно, когда-то в древности «дружина» обозначала просто товарищей, спутников, домочадцев, челядь, а также общину, членов общины, товарищество, артель. В более поздние времена к этим обозначениям прибавились новые: родовая или племенная дружина во главе с местным вождем, княжья дружина, войско вообще. В истории древнерусской державы о княжьих дружинах упоминается в ХІ в. Упадок княжьих дружин – с конца ХІІ до ХІV в.

Киевская Русь знала княжью дружину не только как военную силу, но и как политическую, социальную опору княжьей власти. Постепенно дружинники «оседали на землях», а сама дружина срасталась с княжьим двором. Так появился класс земледельцев-феодалов, дворян.



В Киевской Руси основным способом разворачивания войска, ядро которого составляли княжьи дружинники, было массовое народное ополчение. Ополченец – воин из ополчения, которое с древних времен было формой организации всенародного вооруженного сопротивления врагу. В состав ополчения на тот период входили вольные крестьяне и городские ремесленники. Потом на протяжении многих веков, в силу особенностей политического и экономического развития славянских земель, системы комплектования и обустройства армии, ополчению принадлежала значительная роль в отражении нападений иноземных завоевателей.

Вообще, необходимые навыки ратного дела будущие дружинники Киевской Руси приобретали с детского возраста. Детей семи лет учили стрелять из лука, владеть копьем и арканом, ездить верхом, а с двенадцати лет – управлять щитом и мечом.

Военное снаряжение ІХ – ХІІІ вв. свидетельствует о мире материальной культуры славян достаточно полно. Например, одежда жителей Киевской Руси не сохранилась, о ней можно судить лишь по описанию современников и по немногим рисованным изображениям. А оружия и боевого снаряжения найдено археологами достаточно много: несколько тысяч наконечников стрел, 800 наконечников копий, 183 меча, 150 сабель, около 600 боевых секир, почти 130 кистеней, 37 шлемов, 112 кольчуг, остатки 23 щитов. А также предметы конской сбруи: удила, стремена, уздечки, шпоры.

Изделия русских оружейников были известны далеко за пределами Киевской Руси. Позолоченные сфероконические шлемы, в которых ходили княжьи дружинники во второй половине Х в., были распространены в Польше и Венгрии. Высоко ценились, особенно у германцев и прибалтийцев, русские мечи. «Добрые кольчуги, сделанные на Руси», знали во Франции. Поставляла Русь мечи и латы в страны Востока. Производство шлемов, кольчуг, щитов, мечей, копий, боевых секир, ножей, луков и стрел было не только высококачественным, но и массовым.

В Х – ХІV вв. широко усовершенствуется зацепное, колющее, рубящее, ударное и метательное оружие, а также защитное снаряжение. Рядом с «ручным» оружием для метания стрел (лук, а потом и арбалет) появляются большие метательные устройства – пороки (баллисты).

В ХІV в. у славян появляется ручное огнестрельное оружие и пушки. Первые пушки варили из железных лент и стягивали железными кольцами. Сначала их перед стрельбой закапывали в землю, потом появились станки из колод, а в ХVІ в. пушки начали устанавливать на колесные лафеты. Пушки того времени были длиной до 1 м, весом от 120 до 250 кг, калибр – 50–60 мм. В ХV – ХVІ вв. пушки начали отливать из бронзы. Этот вид оружия давал возможность поражать противника за крепостными стенами навесным огнем.



Князь Святослав завоевывает болгарский град. «Хроника Манасии»


А) Режущее и колющее оружие

Акинак. Кинжал. Кончар. Меч. Нож. Палаш. Сабля. Тесак. Ятаган


Акинак

Короткий меч персидских воинов. Греческие авторы прошлого называли акинаками скифские короткие мечи. Но исследователи (Е. В. Черненко) доказали, что скифский меч называть акинаком нельзя. У акинаков крестовина всегда входит в ножны, чего не бывает у скифских мечей.



Акинаки короче, чем скифские мечи. Средняя длина скифского меча – 40–60 см, ширина – 4,5–6 см. Парадные экземпляры имели обтянутые золотым листом рукоять и ножны, украшенные изображениями в зверином стиле. Сами ножны обтянуты крашеной шкурой. От верхней части вбок отходила подтреугольная лопасть, на которой меч крепился к поясу. Судя по изображениям, скифские мечи носили с правой стороны, ближе к середине пояса. На концах ножен – расширения (бутероли) – чаще небольшие, иногда – значительные.


Кинжал

Клинковое оружие ближнего боя с двусечным клинком, не длиннее 50 см, предназначенным для колющего удара, в меньшей мере – для режущего; большой боевой нож. Бронзовые кинжалы появляются в ІV тыс. до н. э. в Египте и Палестине; в середине ІІІ тыс. до н. э. они распространились до Индии, Ирана. В конце ІІІ и в начале ІІ тыс. до н. э. бронзовые кинжалы из стран Ближнего Востока через Кавказ попадают в Восточную Европу.



Первые железные кинжалы известны среди материалов трипольской культуры и датируются концом ІV тыс. до н. э. 9 кинжалов (скрамасаксов) найдены археологами в захоронениях Х в. вместе с мечами. Их длина – 50 см, ширина 2–3 см.


Кончар

Кончар, кончер, кончал – разновидность ручного холодного оружия, прямой меч, который имел трех– или четырехугольное лезвие. Был предназначен для колющих ударов и использовался в боях с противником, защищенным кольчатым снаряжением. Кончар носили с правой стороны на ремешке или при седле.



Рукоять такого меча имела такую же конструкцию, как и у классического меча, только крестовину иногда заменял круг (прообраз чашевидной защитной гарды, которая со временем широко применялась на палашах, что тоже являли собой дальнейшую трансформацию меча). Кончар вставлялся в ножны, которые изготавливали из дерева, обтягивали шкурой или дорогой тканью. Ножны стягивались металлическими обоймицами, имели металлическое устье и концовку в виде шарика («яблочко»). Об использовании кончаров в княжьем войске есть свидетельства конца ХІV в. – сказание о Куликовской битве 1380 года, но вполне вероятно, что кончары имеют более древнее происхождение. Кончары принадлежали к оружию знати и потому, как правило, были украшены драгоценностями и изготовлены из высококачественной стали (булата).


Меч

«Святость меча пришла из мира степей, а германцы сыграли тут роль посредников. Ее творцы – иранские народы» (Франко Кардини).

Холодное рубящее наступательное оружие, которое имеет лезвие либо двусечный клинок, пред назначенный для рубящих, редко – для колющих ударов, крестовину и рукоять.



Короткие мечи длиной от 65 до 70 см предназначены для пешего боя. Мечи от 70 до 90 см универсальные, больше чем 90 см – для всадников. Ширина лезвия 4–6 см, средняя часть толщиной от 2,5–3 до 4–6 мм. Преобразование кинжала в меч произошло на просторах Евразийских степей в первом тысячелетии до нашей эры. Особенно распространились мечи в VІІ—ІV вв. до н. э. Родиной меча исследователи считают Анатолию. Там (в Дораке) был найден меч середины второй половины ІІІ тыс. до н. э., изготовленный из метеоритного железа.

Лезвие меча было заострено с двух сторон, то есть имело две режущие кромки. Плоские части меча назывались голомя, или голомни. На них практически во всех случаях делали широкую канавку – долу, которая начиналась от рукояти и заканчивалась возле острия. Иногда вместо одной широкой долы делали несколько узких. Долы играли роль ребер жесткости и делали лезвие меча стабильным. Клинок меча мог быть без дол, это так называемое линзоподобное лезвие (в разрезе). Такие мечи скорее относятся к оружию, происходившему с Востока (Китай, Тибет), и не были распространены у восточных славян. Лезвие меча от рукояти отделяла крестовина приблизительно по 10 см в сторону каждой режущей кромки. Иногда дуги крестовины были немного изогнуты в сторону, противоположную рукояти. Рукоять меча монтировалась на черенке (удлиненная концовка лезвия противоположная острию) и заканчивалась круглым или удлиненным набалдашником – «яблоком», крестовина называлась «огнивом».

В отличие от сабли, меч был типичным русским оружием, дорогим, уникальным предметом вооружения, часто передавался в наследство от отца сыну.

Производство мечей было особенным, очень развитым ремеслом средневековья. Каждый меч проходил через многие руки: операциями по заготовке металла, по вытягиванию полосы, полированию, закаливанию, заточке лезвия, насадке рукояти, изготовлению ножен занимался отдельный мастер.

Арабские писатели того времени отмечали, что русичи постоянно носят мечи – плоские, бороздчатые, широкие в рукояти, узкие возле острия – и видят в них способ существования, единоборствуют ими на суде. Во время составления договоров они тоже клялись на мечах и на щитах. Меч был военным и державным символом. «Князь бо не туне меч носит, в месть злодеям, а в похвалу добро творящим…» (Лаврентьевская летопись, 1212 г.) «Заити мечом» – означало завоевать город или территорию. «Взаимать меч супротив» – означало начать войну.

Мечи носили на ремне с левой стороны в ножнах. Ножны мечей делали из дерева, обтягивали шкурой или драгоценной тканью, украшали металлическими (иногда драгоценными украшениями). Мечи к славянам пришли от варягов, которые, в свою очередь, переняли их у франков.

Меч был дорогим оружием знати. Сам факт владения мечом свидетельствовал о должном социальном уровне его хозяина.

В ХІV – ХV вв. переход от кольчуги к дощатому снаряжению повлиял на эволюцию мечей. Наборное снаряжение в бою легче было проколоть, чем разрубить. Потому меч становится колюще-рубящим оружием. Мечи становятся длиннее (120–140 см), их рукояти также делают большими – «полуторными», крестовины – прямыми и длинными (до 26 см). На клинке меча появляются трехрядные долы (желобки, которые идут вдоль лезвия). Иногда мечи делали без дол, но с гранями.

Меч, клинок из высококачественной крепкой стали особенной закалки с узорчатой поверхностью, называли булатом (так называлась сама сталь). «Зеленый меч» – так в сербохорватской эпической традиции называли булатный меч. Булат зеленого цвета, от светло-зеленого до густо-оливкового.

В славянском эпосе и в книжной традиции средних веков известен волшебный меч-самосек (саморуб, кладенец) – чудесное оружие, обладание которым обеспечивает победу над любым врагом.

Выражение «огнем и мечом» происходит от древнего способа обрабатывать раны, когда их вырезали мечом и припекали огнем. «Что не исцеляют лекарства, то исцеляет железо, что не может исцелить железо, то исцеляется огнем» (Гиппократ). В позднем творчестве древнеримских поэтов І в. до н. э. Овидия, Проперцилия и др. это выражение употребляется в значении «уничтожить врага мечом и пожарами».

Мечник: 1) В Киевской Руси в ІХ – ХІІ вв. персона, которая принадлежала к младшей княжеской дружине и вместе с детским исполняла некоторые судовые функции (например, принимала участие при «испытании железом»). 2) В Речи Посполитой персона сопровождения короля или великого князя, которая во время праздничных церемоний несла перед ним меч. Коронный мечник вершил также военное судопроизводство. В ХVІІ в. мечник – почетный благородный титул.


Нож

Полуфункциональное орудие с рабочей частью (лезвием) с одним режущим краем и ручкой-упором. Древнейшие ножи изготовлены из кремня, потом появляются медные, а потом – бронзовые. Железные ножи с костяной рукоятью появляются, по свидетельству археологов, с VІІ—V вв. до н. э.

Нож был обязательным компонентом вооружения и снаряжения каждого воина – и князя, и простого пешего воина. Он имел не только военное, но и бытовое предназначение: мог быть поясным, подсайдачным или захалявным (укр. «халява» – голенище).

Поясной нож находился на ремне, к которому цеплялся крюком на ножнах. Лезвие поясного ножа – полоса с двумя режущими кромками, длиной 10–15 см.

Подсайдачные ножи носили при сагайдаке. Эти ножи были длиннее и шире, чем поясные, с одной режущей кромкой и характерной формой лезвия: приблизительно до половины оно изогнуто в сторону режущей кромки, а потом ровное, таким образом, режущая кромка имела вогнутый вид. Подсайдачные ножи носились на ремне с левой стороны, возле налучи (футляра для лука). Иногда на рукоятях этих ножей был темляк – кожаная или шелковая лента, или петля с кистью на конце. Темляки часто украшали. Возможно, одно из названий такого ножа – колодий (колодач) – большой нож с деревянной колодкой, который носили в ножнах на поясе.



Захалявные ножи носили за голенищем сапога. Они имели кривое лезвие, которое, в отличие от других ножей, называлось не полосой, а шляком. На рукояти захалявного ножа также мог быть темляк. Исторические источники указывают на то, что ножи, как правило, использовались при единоборстве и самообороне.



Ножи использовались не только в войске или быте, но были также на вооружении гражданского населения. Оружие бедных слоев (косы, ножи, палицы, вилы, секиры, цепи, грабли), как правило, имело двойное назначение, использовалось для самообороны от нападения хищных зверей, а также во время народных выступлений.

Кроме того, ножи, особенно захалявные, широко использовались криминальным элементом.


Палаш

Холодное рубящее и колющее оружие, прямое и длинное – до 100 см (клинок 85–88 см, ширина лезвия возле рукояти 4–4,5 см). Палаш появился в ХVІ в., сменив меч. Он был отличием знатных воинов. Сначала палаш имел одно лезвие, а до ХVІІІ в. стал двусечным. В основном клинок палаша прямой и гладкий, рукоять – наискось, крестовина – с выгнутыми к лезвию концами. Ножны к палашу делали из дерева и обтягивали бархатом, украшали серебром и драгоценными камнями.



Сабля

Как альтернатива мечу сабля появилась на Руси в ІХ – Х вв. Так датируются сабли, которые были изготовлены местными ремесленниками. Вообще же сабля появилась в степях Евразии в VІІ– VІІІ вв. (согласно данным археологических исследований). Поскольку археологи не определили конкретного центра происхождения холодного оружия с выгнутым в сторону обуха лезвием и одной режущей кромкой, то исследователи сделали вывод об участии многих кочевых народов в изобретении сабли. Логично, что сабля появилась в среде воинов-всадников, поскольку она, безусловно, есть оружием динамичного конного боя. Сабля лучше, нежели тяжелый меч, подходила для конного сражения, давала воину больше маневра отбивать и наносить удары.



Сабля имеет ряд характерных особенностей. Благодаря изогнутому лезвию сабельный удар имеет круговой характер, захватывает, сравнительно с прямым лезвием, большую поверхность и является не только рубящим, но и режущим. Несмотря на то что изогнутое лезвие сабли было немного слабее в силе рубящего удара по сравнению с прямым лезвием меча, она была довольно эффективным и универсальным оружием. Эфес сабли отличался от эфеса меча хрупкостью и легкостью, а еще наличием тонкого длинного ремня – темляка, который надевали на руку, чтобы во время боя, не уронив саблю, управлять конем.

Ранние сабли ІХ – Х вв. имели длину лезвия приблизительно до 80—100 см, ширину 3–3,7 см. Лезвия сабель этого периода характеризуются незначительным изгибом в сторону обуха (часть лезвия противоположна режущей кромке), долами на плоских частях лезвия. Черенок лезвия, на котором монтировали рукоять, часто был наклонен в сторону режущей кромки на 7–9 градусов. В результате сила удара приходилась на концовку лезвия. Среди сабель той эпохи, которые удалось отыскать археологам, встречаются произведения искусства, украшенные золотом, серебром, бронзой. Носили сабли в деревянных ножнах, на портупее возле пояса или на плечевой перевязи. В Х в. сабли чаще встречались в Южной Руси, после ХІ в. они распространились на север.

С развитием более тяжелого вооружения и защитного снаряжения с ХІV – ХV вв. сабля становится длиннее – до 117 см, шире – до 5 см, тяжелее. Удар становится мощнее. Сабля уже только рубящее оружие.

В ХVІ—ХVІІ вв. мечи уступают место сабле и почти не встречаются. В сравнении с ХІІІ и ХІV вв. сабля становится короче, шире, с большим изгибом полосы – «по турецкому образцу». Сабля князя Дмитрия Пожарского (руководителя народного ополчения в России в 1612 г.): длина общая – 96 см, длина лезвия – 83 см, ширина возле рукояти 3,7 см.

Домаха – казацкая сабля, изготовленная из дамасской стали.

«Сабля с очами». В средние века рукояти сабель восточного или балканского происхождения нередко делались в виде головы змеи или зверя вроде льва (гепарда, леопарда) с «очами» из драгоценных камней. «Очи» сабли, по верованиям, оберегали владельца от дурного глаза.


Тесак

Мечевидный нож; дальнейшая трансформация ножа; холодное оружие с широким клинком на крестовидной рукояти. Тесаками были вооружены пешие воины. Тесак (тасак, тисак) имеет все компоненты меча, лишь иногда его лезвие было заострено с одной стороны. Тесаки с их широким крепким лезвием применялись воинами в «тесном» бою и для выведения из строя коней противника. Поскольку распространение тесаков в войсках началось «снизу», это обусловило то, что большинство из них не были украшены и изготавливались не только из высококачественной стали, а также из простого железа. В дальнейшем встречаются драгоценно и высокохудожественно украшенные тесаки.



Ятаган

Рубящее и режущее оружие, которое известно еще у монгольских воинов. После образования Османской империи это оружие распространилось во всем арабо-турецком мире, откуда его позаимствовали запорожские казаки. Ятаганы были разных размеров, их применяли вместо кинжала или сабли. Лезвие этого оружия имеет оригинальную конструкцию – в верхней и средней части оно изогнуто в сторону режущей кромки, а в нижней части – в сторону обуха. При нанесении колющего удара вектор силы выпадает на концовку лезвия. Пешие казаки часто были вооружены ятаганами. Ятаган более универсален, чем общепринятая сабля, и удобнее в тесном бою.



Б) Режущее, ударное, колющее оружие

Бердыш. Кельт. Клевец. Лабрисс. Сагарис. Секира боевая


Бердыш

Стрелецкое оружие ХVІ—ХVІІ вв., снаряжение пеших воинов; особый вид секиры с лезвием в виде полумесяца на долгой рукояти – ратовище.

Большая боевая секира пехотинца позже трансформировалась в характерное оружие – бердыш, который имел длинное лезвие (до 1 метра) полукруглой формы, а иногда в верхней части удлиненное. Это давало возможность при необходимости колоть им.



Характерной особенностью бердыша была «косица» – довольно сильно оттянутый вниз край лезвия, который крепился к ратовищу двумя-тремя гвоздями и обматывался веревкой или тонким ремнем.

Изготавливали бердыши в России в кузницах по образцам из Москвы. Требовали, чтобы кузнецы не изменяли вес и форму секир, а ратовище делали «меркой в два аршина» (142 см).

Боевое применение бердышей разнообразное. Острым верхним краем секиры можно было колоть противника в рукопашном бою. При выстрелах использовались как подставки («подсошки») для тяжелого кремневого или фитильного ружья – для этого на конце ратовища делали металлический наконечник.

В походе бердыши носили за плечом на ремне, в мирные времена в правой руке, в шеренге его втыкали перед собой в землю.

Для празднеств были особые «большие посольские» бердыши. Их лезвие достигало в длину до полутора метра.


Кельт

В широком понимании слова секира, тесло или мотыга из камня или бронзы с рукоятью, которая вставлялась во втулку. В узком понимании – разновидность секир бронзового века с втулкой, размещенной перпендикулярно лезвию. Кельт использовался и в быту, и как оружие.



Клевец

Клевец, клювец, келеп, чекан – небольшой боевой топор с молоточком, оружие ближнего боя с короткой рукоятью, с узким горизонтально размещенным клинком, заостренным на конце, – отличал древнерусского воина от противника. С его помощью достигается максимальная концентрация силы удара на минимальной площади поражения, что при массивности клинка и мощной рукояти придает этому оружию ударно-колющий эффект. Первые клевцы появились в медном веке. Изготовляли их из меди или из рога оленя. Распространение этого оружия относится к І тыс. до н. э.



В отличие от других секир, клевец имел удлиненное лезвие, которое по форме напоминало клюв (клюв – клювец) хищной птицы. Навершие клевца насаждалось на рукоять средней длины. Клевец можно отнести не только к рубящему оружию, но и к ударному. Этим топориком с острым «зубом» (клювом) на конце пробивали в бою зерцало или шелом противника. Об этом свидетельствует и архаичное название.

Келеп княжьих времен типологически больше похож на облегченную секиру конника, чем на архаичные келепы дожелезного века. Келеп был распространен от Средней Азии на востоке до Польши на западе.

Келеп был не только оружием, но и знаком отличия, как позже булава и пернач у казаков. Такие келепы были, как правило, богато украшены резьбой, драгоценными камнями, золотом и серебром. Иногда келепы имели тайный кинжал, который вкручивался в рукоять.

В Запорожском войске келеп использовали в рукопашных схватках. «А наш казак обычай знает, келепом по ребрам донимает…» (Украинская народная дума). Деревянная ручка оружия длиною с аршин заканчивалась на одном конце железным молотком с тупым обушком и острым носком, а на другом были две дырочки для ременной петли. С ее помощью келеп надевали на руку при изгибе локтя, или крепили к луке седла.


Лабрисс

Лабрисс – двойная боевая секира – проушная секира с двумя симметрическими рубящими краями. Такая форма придавалась боевым секирам. Известны каменные, медные и бронзовые лабриссы. Такие двойные секиры имели еще и религиозное значение.



Сагарис

Боевая секира скифов. Такая секира упоминается в легенде о происхождении скифов среди священных даров, которые упали с неба. Несколько таких секир найдено археологами в захоронениях знатных скифских воинов. Эти секиры имели узкое лезвие, круглую проушину и четырехгранный или круглый обух-молоток. Иногда украшались изображениями, исполненными в зверином стиле.



Секира боевая

Рубяще-ударное холодное оружие или орудие труда такого же действия. Первые секиры имели вид вытянутого каменного клина, который крепился к расщепленному концу деревянной рукояти. Позже распространились металлические секиры с отверстием для топорища.

Как и копье, секира (топор) одна из древнейших разновидностей оружия. Боевая секира происходит от каменных топоров, которые изготавливали еще в дожелезную эпоху. В эпоху меди и бронзы секиры – боевые и хозяйственные – встречаются в большом количестве.

Боевые секиры появились у славян в VІІІ в., массово распространились в Х – ХІ вв. как оружие пеших воинов и постепенно утратили свое значение до ХІІІ в.



В ХІV – ХV вв. боевые секиры опять становятся действенным оружием рукопашного боя. Их клиновидные лезвия шириной 7–9 см хорошо пробивали пластинчатые и чешуйчатые панцири.



Археологические находки показывают средние размеры боевых секир: рукоять длиной до 80 см, лезвие длиной 9—15 см, шириной 10–12 см, диаметр обушного отверстия 2–3 см, вес до 450 г.



Боевые секиры были распространены в среде варягов, которые влияли на формирование и развитие военной концепции славян. Секира была распространена в княжьем войске. Ею пользовались князь, дружина и пешие воины. Секиры княжьего времени имели подобное трапеции лезвие и плоский обух. Боевая секира была на во оружении как профессионального войска, так и ополчения, которое использовало также топоры хозяйственного назначения. Рубящее оружие конников и пеших воинов отличалось размерами. Пехота пользовалась большими тяжелыми секирами на длинной рукояти; большая секира с тяжелым обухом называлась балда. Конники имели на вооружении легкие секиры с короткой рукоятью – топорки. Топорок с длинной рукоятью – бартка – известен у гуцулов.


В) Ударное оружие

Батог. Булава. Кистень. Ослоп. Палица. Секира-молот. Шестопер


Батог

Батог (нагай, нагайка, плеть, плетеница, канчук, пуга, шалапуга, гарапник; файда – в рождественских и свадебных обрядах) с толстой деревянной рукоятью (держаком, держалном, ручкой, пужалном) и крепким плетеным канчуком до 1,5 м, с вплетенным на конце металлическим «билом» был грозным оружием ближнего боя в умелых руках. Долгие пастушьи батоги служили также как арканы.



Батог как вспомогательное орудие труда был изобретен скотоводами, но пригодился и хлеборобам, которые держали для своих нужд прирученных животных.

Пастуший батог-батожок был не только помощником при отаре или стаде, а имел еще и символическое значение, использовался в обрядах. Батогом вооружен атаман колядников, который легонько хлещет женщин и девчат, чтобы им было женское счастье, чтобы они мужу подчинялись, а еще, чтобы легкими были роды. «Выстрелами» батога прогоняли нечистую силу; накликали плодородие в огороды и сады; обеспечивали благосостояние рода. Иногда на свадьбе дрэжка слегка хлестал батогом невесту, чтобы она родила много здоровых деток.


Булава

«У катакомбников было еще одно оружие того же назначения (как и секира-молот) – каменная булава. У некоторых булав на верхушке есть четыре крестовидно расположенные выпуклости, словно четыре обуха, для нас это другой вид оружия, но, вероятно, для ариев – все та ж ваджра, ибо нет никаких отличий по функции. И в индийских источниках упоминается четыре выступа ваджры, а в Древней Индии этим термином называлась военная шеренга, развернутая на четыре стороны. Таким оружием в конечном варианте мифа Индра совершил свой главный подвиг – убил демона Вритру, который не давал рекам течь» (Л. Клейн).




Булава (грудка) – вид холодного вспомогательного ударного оружия, которое возникло в древнейшие времена и имело форму палицы, на одном из концов которой была закреплена головка в форме шара, восьмигранника, шестигранника и т. п. Рукоять булавы изготавливалась чаще всего из дерева, реже из металла, а головка – из металла или из камня. Подобное оружие было на вооружении практически всех народов мира. Потому булава (или ее разновидности под другими названиями) встречается в материальных памятниках народов, принадлежащих к разным военным культурам.

Булава – оружие ближнего боя, которое состоит из рукояти и массивного ударного элемента – навершия. Это оружие ударного действия, причиняющее тяжелые контузии и внутренние переломы. Согласно археологическим данным, известны крестовидные, сферичные, шаровидные и конические булавы.

Булава – шаровидное утолщение на конце палицы; палица с шаровидным утолщением на конце, иногда окованная железом и укрыта шишками. Само слово происходит от старославян ского «бэла», что означает «шишка», «волдырь», «килб», «набалдашник». Военное оружие со временем стало символом гетманской власти. Это холодное оружие известно с древних времен у многих народов (Рим, страны Европы в средние века, Киевская держава). Происходит от боевой палицы. Со временем навершие палицы начали искусственно утяжелять, забивать камни, оковывать металлом, а потом и вообще делать из камня или из железа. Булаву, которая имела навершие прямоугольной формы, называли брус. С появлением огнестрельного оружия булава постепенно вышла с употребления.

Согласно исследованиям профессора М. Миллера, булава появилась на территории расселения славян в конце каменного века (в ІІІ тыс. до н. э.). Одна из древнейших булав найдена в могильнике возле Азовского моря под Мариуполем. Во времена Киевской Руси булава имеет широкое распространение. Впервые упоминается на Руси в ХІ в., считается оружием знати. Согласно археологическим образцам, вес булав был 200–300 г, длина рукояти 60–80 см. Часто корпус булавы отливали из бронзы, заполняли свинцом, а потом украшали позолотой и чернью.

Со временем булава стала одним из клейнодов в реестровом казацком войске, на Запорожской Сечи и Гетманщине; была символом власти гетмана (кошевого атамана). Впервые булава вместе с другими клейнодами была дана казачеству польским королем Стефаном Баторием в 1576 г. и с тех пор стала постоянным атрибутом власти в Украине.

Каждый гетман имел собственную булаву. Изготавливалась булава, как правило, из серебра. На булаве Мазепы был изображен его герб. Хмельницкий имел несколько булав: одну серебряную – подарок польского короля; другую, усыпанную жемчугом и драгоценными самоцветами, – подарок турецкого султана; третью, тоже серебряную, – от московского царя.

Поговорки:

«Была бы голова, найдется булава», «Коли есть булава – нужна умная голова».


Кистень

Ударное холодное оружие ближнего боя: короткая деревянная рукоять, к одному концу которого на ремне или цепи подвешивался груз (гирька), а к другому – крепилась петля, которая надевалась на руку. Делятся на группы по материалам (костяные, роговые, железные, бронзовые, свинцовые), на типы по форме, а по способу крепления – на варианты. Славяне позаимствовали этот вид оружия у кочевых племен.



Очень распространенная разновидность кистеня – обушок. Это оружие представляло собой металлический шар или гирьку, привязанную на кожаный ремень, или цепочку, приблизительно 0,5 м длиной.



Иногда историки представляют это оружие как исключительно криминальное, но большое количество кистеней в археологическом материале и наличие аналогов в Западной Европе свидетельствуют, что это был один из элементов вооружения.

Древнейшие находки кистеней на территории славян датируются V – Х вв. Были они из гирек, которые изготавливали из костей, а потом из металла. Гирьки цепляли на цепь, ремень или веревку, которые наматывались на руку или крепились к деревянной палице.

В более поздние времена кистень – приспособленный к руке набор перстней или просто железная полуперчатка.


Ослоп

Ударное оружие; разновидность булавы, которой пользовались всадники. На рукоять длиной до 1,5 метра насаживалась труба с железной шишкой на конце. Шишка была утыкана острыми шипами. На рукояти ослопа был кожаный ремень, который надевался на руку, чтобы оружие не сорвалось при ударе. В конном бою всадник такой булавой доставал противника и, ударяя или толкая его, сбивал с коня. Со временем такая булава стала символом власти. В Украине казацкой (ХVІІ– ХVІІІ вв.) булава-рукоять длиной до двух с половиной метров с металлическим шаром на конце, украшенная темляком из конского волоса, – бунчук (бунчуг) – стала символом власти гетманов.



Палица

Крепкая ветка с массивным навершием. Древнейшее в истории ударное оружие ближнего боя. Ударное, иногда и метательное оружие, утолщенное на конце. Ча сто утолщение (навершие) обивали железом, забивали в него остроконечники, гвозди. Палица (долбня; кий – палица, загнутая с одной стороны; гирлига, герлига (укр.) – чабан ская, пастушья палица; патерица – палица монахов; ломака – неотесанная; клюка – острая; ковинька (укр.) – загнутая; ратище – рукоять копья; кол – заостренная снизу) была самым простым оружием древнего воина. Подобное оружие было практически у всех народов мира.





Две палицы – длинная рукоять и прикрепленный к нему ремнем или веревкой деревянный бич – цеп – был не только сельскохозяйственным орудием для молотьбы, но и грозным оружием в руках крестьянина. Палица постепенно трансформировалась в булаву. От нее происходят шестопер, кистень и пр. В древности палица, украшенная самоцветами, резьбой – берло – была символом власти.


Секира-молот

Секира с широким обушком, вид оружия ближнего боя. Встречается в археологических находках начала медного века, в раннем периоде трипольской культуры.

Первые секиры-молоты делали из твердых пород камня техникой обивки, для рукояти сверлили сквозное отверстие. Позже начали изготавливать медные секиры-молоты в технике литья (по восковой модели или в форме).



«Во многих гимнах Ригведы, в мифах и преданиях воспевается некое подобное кию оружие бога Индры «ваджра». Каким оно было, индийцы уже не помнят, изображая его по-разному. Но угро-финны позаимствовали это слово («васара», «вечер»), и означает оно у них «молот», «секира». Действительно, каменные боевые секиры-молоты нередко находят в наших катакомбах. Индра был богом-громовержцем. Каменным молотом вооружен германский бог-громовержец Тор, как и славянский бог Перун (в народе каменные молоты, которые находили иногда в поле, назывались «перуновы молотки»). Боевым концом у такого оружия было не лезвие, а обух. Об этом свидетельствуют круглые дыры в черепах, которые находили при раскопках многих европейцев того времени, дыры, совпадающие по размерам с обухом боевой секиры-обуха»

(Л. Клейн).


Шестопёр

Древнее оружие, которое представляет собой металлическую головку с острыми выступами – перьями, посаженную на деревянный рукоять (отсюда название – пернач). Со временем – атрибут власти военачальников. В казацких войсках был зна́ком власти полковников.



Вид булавы, которая была главным символом полковничьей власти на Украине в ХVІІ—ХVІІІ вв. Имел форму палицы (серебряной или позолоченной) длиной 0,5 метра с литою позолоченной головкой и шестью ажурными перстнями (отсюда название – шестопер).

Казацкие полковники имели перначи (шестоперы, ребристые булавы) меньше, чем у кошевого атамана, которые носили за поясом. Иногда в рукоять пернача или булавы вкручивался кинжал. В ХV – ХVІІІ вв. пернач, как и булава, использовался как символ власти. Например, у запорожских казаков булава символизировала гетманство, а пернач – должность полковника. Булава и пернач были символами власти и у других народов.



Войско в походе. «Житие Бориса и Глеба»


Г) Метальное, колющее оружие

Гарпун. Копьё. Лук и Сагайдак. Пика. Пороки. Праща. Рогатина. Самострел. Совна. Стрела. Сулица. Якорцы


Гарпун

Копье, острие которого представляет собой заостренный стержень с одним или двумя рядами зазубрин. Обычно практиковалась свободная насадка для того, чтобы рукоять легко отделялась от гарпуна при попадании в цель. Привязанная к гарпуну веревка не давала животному или рыбе уйти.



Два одинаковых гарпуна могли привязывать к рукояти и использовали как ость. Ость, остень, списа – рыболовецкая снасть, похожая на вилы с зазубренными рожками для удержания большой рыбины; также использовалась как оружие.


Копьё

Копя, оскеп, оскепище (укр. «спыс») – холодное колющее или метательное оружие, которое состоит из рукояти и каменного, костяного или металлического наконечника, общей длиной 1,5–2,5 м. Копье известно с первобытных времен как оружие пехоты, позже конницы. На ранних этапах существования человечества копье было главным оружием охотника.



Копье было наравне с мечом отличием военачальника, но довольно простая технология изготовления копья и то, что оно использовалось всеми (благородными и неблагородными) частями войска, не вывело эту разновидность оружия на тот почетный уровень, который занимал меч. Хотя благородный меч вынимался к бою лишь тогда, когда были сломаны копья.

Копье не было таким дорогим и уникальным оружием, как меч или сабля, потому было наиболее распространенным. Посеребренные или позолоченные копья, украшенные сверху флажками или кистью, считались парадным оружием. Славяне были вооружены копьями с VІ в., каждый воин имел по 2–3 копья. Делали их легче, чем в Х – ХІІІ вв., и служили они для метания.

Археологические раскопки свидетельствуют, что рукояти копий пеших воинов достигали длины 180–200 см, а всадников – 360 см. Деревянная часть копья в Х в. изготавливалась толщиной в 2,5 см, в ХІІ—ХІІІ вв. – 3,5 см и имела название «древо», «стружие», «оскепище». Перо (наконечник копья) было разной формы: ланцетовидной (длина 25–40 см), ромбовидной (до 30 см), четырехгранной, треугольной.



В ХІV в. копья продолжали занимать важное место в арсенале боевых средств конных и пеших воинов. Происходила унификация острия, из них отбирались те, которые пробивали наборное снаряжение.

Копье было оружием первого натиска. Бой начинался с того, что князь метал копье в сторону противника. «Взять град копьем» означало взять город приступом. «Сломать копье» означало вступить в бой. Повернутое острым концом книзу копье означало, что воин сдается.

Копья использовались разными частями войска, были разных размеров – до двух метров у пеших и до трех с половиной у конных воинов. Боевой частью копья было его острие. Они были нескольких разновидностей. Бронебойные – узкие удлиненные, массивные трех– или четырехугольные. Такие наконечники были наилучше приспособлены для пробивания защитного снаряжения тех времен – кольчатого и дощатого.

Кроме бронебойных наконечников, для копий использовались наконечники ромбовидные, лавролистные, широкие клиновидные. Копья с такими наконечниками использовались против незащищенной или слабо защищенной снаряжением живой силы. Их широкие наконечники-лезвия наносили тяжелые рваные раны, что приводило к быстрой и надежной потере боеспособности ранеными и даже к их быстрой гибели. Копья с такими наконечниками использовались также для выведения из строя лошадей противника.

Ломать копья – крылатое выражение, которое дошло из времен средневековья. Оно означает серьезный жаркий спор. В средние века на турнирах, соревнуясь в боевом искусстве, конные рыцари сражались на копьях, стараясь выбить друг друга из седла, целясь копьем в железное снаряжение противника. Во время стычки копья часто ломались, и оруженосцы подавали рыцарям новые.

На рукоять копья с конца, противоположного острию, надевалась цилиндрическая трубка с дном или железная обойма – подток. Точная фиксация положения наконечника копья и его подтока позволяет определить длину копья.

Алебарда (галебарда) – вид копья на длинной рукояти с остроконечной секирой и крюком.


Лук и сагайдак

Лук – ручное оружие для метания стрел, которое использовалось как на войне, так и на охоте. Традиционным есть предположение о появлении лука и стрел в мезолите.



Это связано с переходом первобытных коллективов от отрядно-облавной до индивидуальной охоты. С появлением лука связан более высокий уровень развития обработки кремня – заготовка наконечников для стрел. А самые древние костяные наконечники для стрел, которые найдены археологами в пещере Ишталлошко в Венгрии, свидетельствуют, что лук и стрелы были изобретены 40 тыс. лет тому назад. Каменные наконечники появились 20 тыс. лет тому назад. Различают простой и складной (наборной) луки. У скифов лук был неотъемлемой частью вооружения; более распространенным был наборной.

Луки делались из дерева и рога. Уже в Х в. на Руси луки были достаточно сложными. Вся дуга лука называлась кибитью. Средняя часть, которая имела намотку, называлась рукоятью. Длинные, упругие, выгнутые половины – рога или плечи. Рог состоял из двух или более деревянных планок, а иногда еще и из роговых пластин. Эти планки и пластины плотно подгоняли и склеивали. Роговые пластины приклеивали с плоской стороны плеча. Иногда вместо роговых пластин плечо обклеивали вываренной берестой. Для упругости спинку лука еще обклеивали жилами, которые дополнительно закрепляли возле рукояти и на концах.



При изготовлении луков применяли очень крепкий рыбий клей. На концах рогов находились верхние и нижние накладки. Через нижние накладки проходила тетива. Тетиву делали из жил или из волокон растительного происхождения. Лук в походе берегли – с него снимали тетиву и предохраняли от влаги. Общая длина лука достигала двух и больше метров. Поскольку луки относятся к древнейшему оружию, то приписать их авторство какому-то народу невозможно. Они имели много разновидностей, но уже до Х в. лук приобрел оптимальные формы и размеры. Безусловно, в этом процессе брали участие все народы Европы и Азии. В зависимости от конкретных условий использования луки могли отличаться размером, немного конфигурацией, но принципиальных изменений не произошло. Лук в таком виде просуществовал у кочевых народов до ХVІІІ в., у славян – до ХVІІ в.



Славяне знали лук с глубокой древности, широко пользовались им в бою и на охоте. Деревянные луки, стянутые тетивой из жил или конского волоса, не дошли до наших дней. Больше сведений сохранилось о луках, которыми пользовались воины в ХV – ХVІІ вв.

Материалом для их изготовления служили рог, вареные сухожилья больших животных и дерево твердых пород. Эти заготовки склеивали клеем из рыбьей чешуи и клали под пресс. Потом собранный начерно лук, чтобы лучше сохранился, обклеивали берестом, тонкой шкурой или пергаментом, покрывали лаком.

Дальность стрельбы из лука достигала 200–300 шагов, при стрельбе с коня увеличивалась на 50–60 шагов.

Полное название лучного снаряжения – сагайдак, или еще саадак, горит – это два футляра: для лука – налуч, лубье; для стрел – тул, втул, колчан. Налуч с луком носили с левой стороны на поясе, иногда вместе с подсайдачным ножом, а тул со стрелами – с правой. Это снаряжение размещалось или на сабельном, или на специальном поясе. Иногда компоненты сагайдака цеплялись к седлу. Сагайдак со стрелами мог носиться за плечами. Во время раскопок Мелитопольского кургана под руководством профессора Алексея Тереножкина был найден золотой горит, который ныне считается одним из самых ценных экспо натов Музея исторических драгоценностей Украины.

Сагайдак имел деревянное основание, обтянутое шкурой. Компоненты сагайдака делали из шкуры; состоятельные воины украшали драгоценностями – обтягивали бархатом и другими тканями, вышивкой, золотом, металлическими украшениями. В походе для сохранения от влаги сагайдак со стрелами сверху накрывали тохтуем, еще завязывался снизу. Тохтуй тоже украшали.


Пика

Метательное колющее оружие из камня, кости или железа. Она длиннее острия копья. Иногда пику называют дротиком. Позже, с началом широкого использования в боевых действиях всадников, пикой начали называть длинное копье, которое состояло из металлического наконечника и длинной – до 3 м – рукояти.



Пороки

«Поставил Батый пороки напротив городских укреплений возле ворот Лядских (ворота в Киеве, находились в районе нынешней площади Независимости), ибо тут подходили (близко к городу) овраги» (Ипатиевская летопись).

Пороки, осадные устройства, баллисты, метавки – тяжелые механические пращи с противовесами, которые метали камни до 40 килограммов. Наибольшая разрушительная сила достигалась при дистанции, равной выстрелу из лука – 100–150 м. Выстрелами из пороков камнями разрушали стены укреплений, крепостные стены. Значительного успеха пороки достигали, когда их размещали как современную артиллерию – батарейно.



В Ипатиевской летописи говорится об осаде Киева ханом Батыем в 1240 году.


Праща

Метательное оружие, которое состояло из мешочка с двумя присоединенными к нему ремешками. Раскрутив пращу и отпустив один из ремешков, метальщик посылает камень с большой скоростью, а при наличии навыков – и с большой точностью.



Рогатина

Холодное оружие в виде ножа – пера, насаженного на длинную деревянную рукоять, которое использовали пешие войска в средние века. Это тяжелое копье с длинной – до 60 см и широкой – 5–6,5 см лавровидной концовкой (пером), вес которого был до 700—1000 г., использовалось также как охотничье оружие.



На массивной рукояти рогатины (рогатицы) иногда делали упоры («сучки») для более удобного и надежного удержания оружия. У некоторых видов рогатин ниже лезвия были одно, чаще два поперечных рожка (шила) в виде серпа; широкий двусечный нож на рукояти. Рогатины иногда возле втулки концовки имели небольшой упор в виде крестовины. Его назначение исследователи трактуют или как крюк для стягивания вражьих конников из седла, или как препятствие раненому зверю продвинуться по рукояти и с последних сил достать охотника зубами или когтями.

Возможно, рогатина была охотничьим оружием, которое применяли в условиях войны потому, что она не нуждалась в переделке.


Самострел

Улучшенный лук, разновидность метательного оружия. Французское название – куша. Самострелы были известны еще со времен Римской империи, но после того, как Западная Римская империя пала под натиском варваров, это оружие было в Европе забыто. Однако оно продолжало использоваться на Востоке. Отсюда опять вернулось в Европу в конце Х – начале ХІ в. Наиболее распространенное европейское название этого оружия – арбалет – происходит от его латинского названия – arcus balista – то есть метательный лук. Значительное распространение в Европе самострел получил после первых крестовых походов. Он стрелял разными типами зарядов. Это обычные утяжеленные стрелы, болты (белты) (специальные тяжелые, короткие, шестигранные или восьмигранные). Необычная по сравнению с общеупотребимым азиатским луком боевая сила этого оружия быстро нашла приверженцев и противников у разных слоев населения, поскольку болт, выпущенный из самострела, приблизительно на 300 шагов пробивал кольчатое снаряжение, а на расстоянии до 200 шагов навылет пробивал лучший на то время панцирь миланской работы. Из массивных самострелов стреляли камнями.



Мещане быстро освоили опыт использования и производства арбалетов. Самострелы появились на вооружении городских ополчений. Знатные рыцари без симпатий встретили появление нового оружия, поскольку оно подрывало их авторитет. И действительно, выходцы из нижних слоев могли поразить их, не подпустив для удара копьем или мечом.

Конструктивно самострел состоял из деревянного ложа, которое иногда заканчивалось прикладом, что позволяло вести прицельную стрельбу. На противоположном конце крепился короткий и упругий лук. Сверху на ложе проходил желоб, в который вкладывается болт (арбалетная стрела). В ранних самострелах тетиву натягивали руками. Со второй половины ХІІ в. появляются устройства (поясной крюк, железный рычаг, коловорот и пр.), с помощью которых заряжали самострелы. Луки для самострелов делали из традиционных материалов – дерева и рогов; позже – из стали – они становились более упругими. Крепкую и толстую тетиву делали из жил или из конопли.

Самострел был мощным и эффективным оружием. Но и он имел существенные недостатки. Первое: не приспособлен для скоростной стрельбы (арбалетчик пускал 1–2 стрелы в минуту, лучник – 12 стрел); второе: на морозе стальные дуги самострела трескались, зимой и под дождем тетива размокала; третье: развивалось более компактное и совершенное огнестрельное оружие.

Впервые об использовании самострела на Руси упоминает летопись Радзивилла 1159 г. О нем же идет речь в «Повести временных лет» как об оружии противника (немцев). Софийская летопись упоминает самострел среди оружия русских воинов во время осады Москвы ханом Тохтамышем в 1382 г. Есть летописные свидетельства об использовании самострелов при обороне Киева в 1399 и 1416 гг. Самострел был элементом киевского герба с ХV в.


Совна

Совна, совня, жердак, жердинник – колющее оружие, имеющее на конце выгнутую полосу с одним лезвием. Совна очень часто в исторической литературе трактуется как разновидность рогатины. Но рогатина в первую очередь охотничье оружие на большого зверя. Совна с ее выгнутой полосой вряд ли могла быть полезной для нанесения мощного колющего удара, способного убить кабана или медведя, поскольку вектор приложения силы при таком ударе у этого вида оружия приходится не на острие концовки.



Потому наиболее вероятным кажется утверждение известного знатока оружия Винклера, что совна – это коса, поставленная стоймя на длинную рукоять, то есть боевая коса. У В. Даля: «Совна – рогатина с широким, кривым, как коса, лезвием».


Стрела

Метательное приспособление для стрельбы из лука, арбалета, самострела и баллист, пробивающее оружие дальнего боя. Состоит из острия и рукояти. Из глубины веков до наших дней в относительно сохраненном состоянии дошли лишь каменные и металлические наконечники стрел. Костяное, каменное или металлическое завершение стрелы – острие, наконечник – увеличивает убийственную силу стрелы. Наконечник – устройство на кремневой пластине, реже – отщепы с одним или двумя ретушированными лезвиями. Имеют, как правило, острый, прокалывающий кончик. Различается много типов в зависимости от формы и технологических особенностей изготовления.



Самые древние наконечники для стрел – каменные. Существовало несколько распространенных типов наконечников каменных стрел. Наконечники – листовидные; транше, с выемкой в основе; черешковые зазубренные. Первые металлические наконечники стрел на славянских территориях встречаются в киммерийской культуре: бронзовые двухлопастные.

Стрелы к лукам, как правило, имели длину 75—100 сантиметров, вес – 50–80 г, диаметр древка – 10–14 мм. Материалом для их изготовления был камыш или дерево – береза, яблоня, кипарис и т. п. Деревья для стрел рубили поздно осенью, когда в волокнах наименьшее количество влаги. Стрелы, как и луки, также могли склеивать из четырех частей. Иногда стрелы (рукояти) красили по назначению, чтобы скорее распознать, какую из них использовать. С одной стороны к стреле крепили перья птиц (орлов, коршунов, ястребов, пугачей, журавлей, лебедей), кусочки шкуры или пергамента. Перья закрепляли на стреле таким образом, чтобы они играли роль стабилизатора в полете. Это устройство делало полет стрелы стабильнее, что способствовало меткости оружия. Другим необходимым компонентом стрелы был наконечник. Наконечник или острие стрел были разнообразной конфигурации. Последняя зависела от назначения оружия – боевого или охотничьего. Наконечники охотничьих стрел были, как правило, плоскими и иногда очень широкими, чтобы наносить тяжелые раны, которые вели к быстрой гибели дичи. Они иногда имели вид заточенных лопаток – для нанесения рваных ран.



Боевые стрелы тоже имели разные наконечники. Их можно условно разделить на те, которые использовались против защищенного боевым снаряжением противника, и те, которые применялись против незащищенного. Первые, как правило, были удлиненные, очень острые и трех– или четырехугольные в разрезе. Такая форма наиболее приспособлена для пробивания снаряжения, особенно кольчатого. Другие были принципиально похожи на охотничьи наконечники, но они иногда имели не только плоскую форму, а и были трех-или четырехугольными с широкими гранями, что тоже приводило к тяжелым рваным ранам. Встречаются наконечники для стрел охотничьих и боевых с усиками, что усложняло освобождение раненого от стрелы. В средние века начали использовать в стрелах свистуны (костяные шарики с отверстием). «Свистящая» стрела пронизывающим звуком пугала лошадей противника, рана от такой стрелы была шире и опаснее.



Стрелы можно классифицировать таким образом: кайдалики – с плоским наконечником; томары – без металлического наконечника с раздвоенным или тупым концом (охотничьи стрелы для пушной и пернатой дичи), севергу – обычные стрелы с узким металлическим наконечником.

Еще скифы приписывали стрелам свойства исцелять болезни, поддерживать мужскую силу, острия стрел были амулетами у многих народов. Стрелы также имели в древности платежную функцию. В символическом значении стрелы сопоставлялись с солнечными лучами, а также с охотой. Стрелами поражали греческие божества Аполлон и Артемида (Диана); индийский бог грозы Рудра во гневе посылал стрелы болезней, в хорошем настроении – теплые лучи; богиня Древнего Египта Сохмет своими стрелами – горячими ветрами пустыни – пробивала сердца; славянский Перун стрелами-молниями убивал нечисть. Стрела была и символом смерти, и символом любви (греческий Эрос, латинский Амур пробивали сердце стрелами любви). Со временем стрела стала символом быстроты, целеустремленности, указателем направления.

Коллекционер из Донецка Валентин Кищенко собрал большое количество наконечников (острие) древних стрел, а 48 стрел реконструировал, придав им максимальное сходство с настоящими.


Сулица

Метательное копье, дротик, с легкой тонкой рукоятью. (Дротик – краткое копье с каменным, костяным или металлическим острием. Для увеличения дальности метания дротика применялась петля из ремня, которая увеличивала силу броска. Дротики были распространены у скифов.)

Чаще всего, метая сулицу, воин метил в щит врага, чтобы она застряла и таким образом помешала перемещаться и обороняться. Несмотря на то что сулица считалась метальным оружием, ее использовали и как обычное копье, о чем есть упоминания в летописях.



Сулицы были широко распространены в ХІІІ в. Рукоять (древко) сулицы делали тоньше и короче, нежели у копья (120–150 см), длина наконечника достигала 15–20 см, длина самого лезвия – 8—12 см, ширина – около 3 см, вес – 60—100 г. Наконечники (острие) сулиц были втулочные и черешковые. У последних стержень для лучшего крепления с древком на конце загибался и привязывался к нему, загнутый черенок входил в дерево.



От сулицы – суло – деревянная рукоять железных вил.

Известна восточная версия метательного копья – джерид. Джериды носили, как правило, по несколько штук в отдельном футляре – джиде – на поясе с левой стороны (на том месте, где подвешивали сагайдак). На Востоке иногда джериды носили в одних ножнах с мечом.


Якорцы

Метательное оружие; металлические, бронзовые, медные четырехугольные звездочки, которыми поражали врага на расстоянии. Умелые метальщики доставали противника за сотню шагов и камешком.



Со временем вместо природного материала, который не всегда был под рукой, приспособили для поражения неприятеля специальное чувствительное оружие – якорцы, которые необременительно можно было носить с собой.


Д) Защитное снаряжение

Аркан. Байдана. Бармица. Бахтерец. Дощатое снаряжение. Зарукавье. Зерцало. Колонтарь. Кольчуга. Конская упряжь. Панцирь. Пояс сборный. Тегиляй. Торч. Шелом (Ерихонка. Колпак. Мисюры. Шапки. Шишак). Щит. Юшман


Аркан

Веревка с петлей, которая затягивается. Основное назначение: использовался для отлова табунных лошадей и скота.



Кочевые племена использовали аркан для отлова людей. Славяне позаимствовали этот метод. При помощи аркана брали в плен воинов противника.


Байдана

Разновидность кольчатого снаряжения восточного происхождения (от персидского «бадан»). Длинное, до колен, кольчатое снаряжение с длинными рукавами. От кольчуги байдана отличалась тем, что изготовлялась из больших плоско расклепанных колец, которые крепились или внакладку, или «нашип», что придавало снаряжению крепость. Байдана имела вес кольчуги и надежно защищала от сабли, но, имея большой диаметр колец, от колющих ударов и стрел защитить не могла.



Кольчатое снаряжение могло иметь дополнения, защищающие руки и ноги воина. Например, боевые рукавицы, которые изготавливались из толстой шкуры. С внутренней стороны на них нашивалась железная сетка (либо кольца или жесть). Также наколенники – несколько шарнирно соединенных между собой железных пластин, которые в бою защищали ноги (колени и бедра).

Постепенно появляется кольчато-панцерное снаряжение, где комбинируются кольчатые элементы, железные пластинки («доски») и железная чешуя. Использовали также снаряжение, которое надевалось на кольчатый панцирь сверху, усиливало его и надежно защищало от колющих ударов.


Бармица

Элемент воинского снаряжения, который защищал шею, лицо и частично плечи. Имела вид кольчужной сетки, иногда набиралась из отдельных пластин. Крепилась к шлему (прикрывала шею, иногда и затылок) в зависимости от конструкции шлема и спадала на плечи, частично или полностью закрывая их, усиливая защитные качества панциря или кольчуги.



Иногда бармица прикрывала шею воина и спереди, иногда этот элемент защищал частично или полностью лицо и соединялся с полумаской. Но полумаски, как и маски (личины), в отличие от бармицы, не получили широкого распространения.


Бахтерец

Воинское снаряжение: суконная сорочка, иногда и штаны, обшитые с лицевой стороны железными пластинами или фигурными бляхами.

Кольчатое снаряжение (кольчуга) ХІV в., отошедшее под натиском снаряжения дощатого, в ХV в. опять начало широко распространяться на Руси. Но теперь рядом со словом «кольчуга» в летописных источниках встречалось слово «пансир», «панцер». К тому же появился новый вид защитного снаряжения, которое было комбинацией кольчатого и дощатого – бахтерец.



Снаряжение, которое набиралось из размещенных вертикальными рядами пластин, с короткой стороны соединенных кольцами. Для изготовления бахтерца нужно было около тысячи пластин, которые монтировались так, чтобы прикрывать воина двойным или даже тройным слоем. Чтобы бахтерец удобно надевался, делались разрезы на боках и плечах с ремнями и пряжками. Крепился также панцирный подол, иногда еще воротник и рукава. То есть готовое снаряжение имело вид куртки с застежками на плечах и на боку. Несколько рядов мелких, закрывающих друг дружку приблизительно на две трети железных пластин, соединенных по краям кольцами, делали бахтерец эластичным и надежной защитой от сабель и стрел. Весило такое снаряжение 10–12 кг.

Бахтерец российского царя Михаила Романова, изготовленный мастером Кононовым в 1620 г. (хранится в Государственной Оружейной палате в Москве), имеет 9000 колец и 1509 пластин из сталистого железа, украшенных золотом. Их толщина – 1 мм, ширина – 15 мм, на грудях пластины длиннее, к талии короче. Длина снаряжения 66 см, ширина 55 см, вес 12,3 кг.


Дощатое снаряжение

Панцири из пластинок были одной из древнейших защитных систем, в которой железные пластинки связывали между собой при помощи ремешков. Впервые такое снаряжение («брони дощатые») упоминается в Ипатиевской летописи (1287 г.). Археологи считают, что такие защитные одежды появились у древнерусских воинов значительно раньше, в ІХ – Х вв., а в ХІІІ в. были уже массовыми.



Дощатое снаряжение, которое также называли панцирем или еще латами, – состояло из металлических пластин и прикрывало корпус воина. Пластины были разной формы: квадратные, прямоугольные, треугольные, широкие и удлиненные, полукруглые. Длина – 8—10 см, ширина – 1,5–3,5 см, толщина пластин достигала 2 мм. В пластинах-досках по краю делались парные отверстия, через которые они связывались между собой. Они были немного выгнутыми и при монтировании снаряжения напускались друг на дружку. Это делало одежду эластичной, крепкой, усиливало защитные качества.

Защитную сорочку подобного типа археологи нашли во время раскопок вблизи города Висби в Швеции. В ней 628 пластинок. Такое снаряжение использовалось до ХVІ в.


Зарукавье

Элемент снаряжения с длинными рукавами. Зарукавье набиралось из металлических пластин (как правило, удлиненной формы) и крепилось на ткань.



Нижняя часть называлась запястьем, а верхняя – чашкой. Зарукавье застегивалось на руке ремешками с пряжками.


Зерцало

Для усиления кольчужных и панцирных снаряжений в ХVІ в. начали использовать дополнительные защитные приспособления, которые надевали на кольчугу или на панцирь. Оно получило название «зерцало». Как правило, это снаряжение состояло из четырех больших пластин – перед ней, задней и боковых. Пластины соединялись между собой ремешками. Вес одной пластины достигал 2 кг. Зерцало использовали с ХІV до ХVІІ в. Но позже это уже было не боевое снаряжение, а парадное. Парадные варианты зерцала были украшены серебром, золотом, резьбой, металлические пластины отшлифованы до зеркального блеска, по краям оторочены, обшиты тесьмой. Украшались и полировались и другие элементы снаряжения – шлем (или шишак), наручи, поножи, которые вместе с зерцалом составляли полный комплект, «зерцальное снаряжение». Зерцала, наручи и поножи изнутри обивались или подклеивались толстой стеганой подкладкой. Вес полного зерцального снаряжения достигала 14,5 кг.



Наручи – один из древнейших видов защитного снаряжения – применялся русскими воинами с ХІІІ в. Наручи изготовляли из двух металлических пластин, изгибая их по форме руки – они крепились на руке при помощи колец и ремешков и защищали руку от кисти до локтя.



Поножи, батарлык (бутурлык) – часть защитного снаряжения воина, которое изготавливалось из выгнутых металлических пластин, надевалось на сапог и защищало ногу от пятки до колена. Поножи бывали разных видов: а) охватывали ногу полностью от пятки до колена; б) защищали ногу только изнутри, а внешняя поверхность оставалась незащищенной, но состояла из нескольких пластин; в) защищали ногу тоже только изнутри, но являли собой одну пластину.



Подобное защитное снаряжение известно еще у древних греков под названием кнемиды. Кнемиды закрывали голени воинов. Изготовлялись из цельного бронзового листа, выгнутого в форме голени.


Колонтарь

Снаряжение без рукавов, из двух частей – передней и задней, которые застегивались на боках и плечах, что позволяло воину легче маневрировать руками.



Каждая половина состояла из горизонтальных рядов больших металлических пластин, скрепленных кольчужным плетением. Пластины на задней части были меньше и тоньше.


Кольчуга

Часть старинного военного снаряжения, которое защищало воина от поражения холодным оружием. Изготавливалась из металлических (нанизанных друг на друга) колец в виде сорочки. Впервые появилась в железном веке в Ассирии. Ее использовали также древние римляне, сарматы и другие народы. В средние века распространилась на Ближнем и Среднем Востоке, а после крестовых походов – в Западной Европе.

«Кольчуга» – слово славянское, которое распространилось в ХV – ХVІ вв. Летописцы Киевской Руси называли кольчатое защитное снаряжение по-другому – «броня»: «Выступил полк из загорья, все во бронях, яко во всякой кризе» (1176).

Первые упоминания о таком снаряжении у славян относятся к началу VІІ в. Широкое распространение кольчуг связано с организацией войска и державы, высоким развитием ремесел. Кольчуга определяла знатных воинов: князя, воеводу, дружинников. Более массово появилась в ІХ – Х вв.

Кольчуга – древняя броня, защищавшая тело воина, похожа на сорочку длиною до середины бедра, изготовленная из металлических колец или пластин. Изготовление кольчуг было процессом долгим и трудоемким. Кольца величиной 7–8 мм и 13 мм в разрезе делали так: протяжкой изготавливали проволоку толщиной 1,5–2 мм, накручивали ее на круглую оправку и получали длинную спираль. Последнюю спираль рубили на большое количество круглых разомкнутых колец одинакового диаметра. Потом одну половину колец сваривали или клепали при помощи одного или двух гвоздей, а другую дополнительно обрабатывали: расклепывали разомкнутые концы, в которых делали отверстия для заклепок. Заклепки изготавливали дополнительно. Это была сложная операция, поскольку диаметр заклепки был приблизительно 0,75 мм. После проведения такой подготовки начинали собирать кольчугу, соединяя одно сваренное кольцо с четырьмя несваренными и одно несваренное с четырьмя сваренными. Иногда в кольчугу для красоты вплетали ряды из медных колец. После ее чистили и шлифовали. На изготовление одной кольчуги шло в среднем 600 метров проволоки и не меньше 20 тысяч колец. Готовая кольчуга весила 6–7 кг.



Две такие кольчуги из склепанных колец были найдены археологами в Райковецком городище (ХІ – начало ХІІ в.). Сорочки длиной 70 см (123–125 рядов колец), шириною в плечах 100 и 130 см. Одна кольчуга имеет 35 тысяч колец и весит 6,15 кг.

В начале ХІІ в. появились кольчуги из плоских колец. Эта броня расширяла железное поле приблизительно в 1,5–2 раза, вес же не увеличивался. Надевали кольчуги на стеганые куртки (ватянки) перед боем, в походе их возили на возах.

Кольчуга очень эффективно защищала от рубящих и в меньшей мере от колющих ударов. Это дорогое снаряжение, для его производства нужно было иметь высокую квалификацию и много времени. Потому кольчуга была показателем имущественного состояния ее обладателя.

Использовались также кольчатые снаряжения меньшей себестоимости. Они делались из ткани или кожи, на которую нашивали рядами кольца, напуская их друг на другу. Такое кольчатое снаряжение было эластичным и защищало от рубящих ударов.

Кольчуги и кольчатое снаряжение использовались долго – с Х до ХVІІ в. За это время они трансформировались – становились то длинными, то короткими, были с короткими и длинными рукавами, комплектовались кольчужными чулками – «нагавицами». Изменялась и технология изготовления кольчуг: с ХІІІ в. их начали плести из расклепанных колец и колец, выбитых из листового железа разного размера и толщины. Это усиливало защиту отдельных частей туловища.

С появлением огнестрельного оружия кольчугой стали пользоваться редко, а с ХVІІ в. она совсем исчезла.


Конская упряжь

Конская упряжь (сбруя) – седло, стремена, уздечка, шпоры – набор очень важных для воина предметов. От устройства седла, к примеру, зависел способ действий конного воина в бою, от устройства уздечки – тактика целых отрядов. Для седел ХVІ—ХVІІ вв. характерны следующие особенности: большие седельные полки, которые опирались на спину коня, высокая передняя лука с наклоном вперед, задняя лука пониже, отлогая, что позволяло всаднику легко поворачиваться в седле. Такое седло настроено для конного сабельного боя и стрельбы из лука, но не рассчитано на действие копьем. Для боевых действий копьем должна быть более прочная посадка, стойкая опора на заднюю луку.



«Седла их сделаны из дерева и сухожилий, они золотятся, украшаются дамасской работой и покрываются сукном или сафьяном» (свидетельства арабских путешественников).



Уздечки имеют трензельные удила и сделаны из тонких, украшенных бляхами, ремней: двух щечных, налобного и затылочного. Удила сделаны из двух железных веток, которые подвижно соединены между собой, и двух колец.

Вспомогательным боевым снаряжением воина «кованой рати» можно считать шпоры, которые делали управление лошадью особенно эффективным. Шпоры известны на Руси с ХІІ в. Тогда их изготавливали с шипами. В ХІІІ в. появились шпоры с колесиками, а в ХV в. изготавливали шпоры с металлическим репьяком до 10 см длиной.


Панцирь

Панцерь, панцер, куяк, чешуйчатое снаряжение – название происходит от латинского «pantex» – «живот». Часть защитного снаряжения, которая защищала спину и грудь воина. Распространен начиная с раннего железного века. Чешуйчатый панцирь изготовлялся из чешуек прямоугольной или квадратной формы (6 Ч 4 см или 6 Ч 6 см) с прямым верхом и округленным низом, которые нашивались на кожаную основу – сорочку с короткими рукавами. Грудь защищалась пластинами достаточно больших размеров (эпистемой), плечи – пластинами меньших размеров (оплечье). Такие панцири появились у скифов после среднеазиатских походов.



Панцирь, набранный из металлических пластин, меньшего размера, нежели дощатый. Пластины крепились до основания по образцу рыбьей чешуи, только с одной стороны. При монтировании они насовывались друг на дружку и в центре крепились к основе; делались длиной до бедер. Подол и рукава иногда монтировались из удлиненных пластин. Снаряжение было очень гибким и одновременно хорошо защищало от колющих ударов. Такое защитное снаряжение, особенно ременного крепления, называлось чешуйчатый панцирь (с ХVІ в. – по-тюркски «куяк») и одевалось на специальную толстую куртку или на кольчатое снаряжение вместе с наручными и кольчужными чулками.



Дощатые и чешуйчатые латы были необходимой частью снаряжения тяжеловооруженного конника – привилегированной элиты войска и главной ударной силы. Поскольку битвы тех времен начинались мощным таранным ударом копьями, который иногда и предрешал финал, то такое снаряжение было необходимым.

Куяками пользовались на Руси с ХІІІ до ХVІІ в. В последний период они имели более декоративный, нежели оборонный характер. Подобное снаряжение использовалось и в Западной Европе.

Комплект пластин разных размеров из 120 деталей был найден во время раскопок в Пскове. Вообще, количество панцирных пластин достигало от 200 до 600 штук.


Пояс сборный

Деталь защитного снаряжения воина. Ширина пояса – 5—10 см. На кожаное основание крепились узкие металлические пластинки; иногда бляхи, застежки, наконечники ремней, набивные пластинки.



Такие пояса известны еще у скифов и сарматов.


Тегиляй

Снаряжение, которое значительно отличается от всех разновидностей защитного снаряжения. Если другие виды защитного снаряжения с самого начала своего существования были дорогими, имели в какой-то степени элитный характер (приобрести их могли только зажиточные слои населения, что обуславливалось сложностью работы и высокой стоимостью), то тегиляй (тегилей) был доступен для простых людей. Эта одежда наподобие кафтана с короткими широкими рукавами, подбитая стеганым хлопком либо пряжею (волокна льна, конопли).



Для защиты шеи служил высокий стоячий воротник. Спереди тегиляй простые воины иногда обшивали металлическими бляшками (вместо металлического снаряжения), вшивали куски кольчуг. Под стать снаряжению была и шапка, тоже из ткани, подбитой хлопком или пряжей, в которую могла вшиваться металлическая сетка – «бумажная шапка». К такой шапке иногда приспосабливали железное наносье. В ХVІІ—ХVІІІ вв. одежду, похожую на тегиляи, носили московские стрельцы. Известны парадные тегиляи (украшенные драгоценностями) для царских выходов.

Запорожские казаки вшивали в жупаны проволочную сетку для защиты от сабельных ударов.


Торч

Круглый щит, в центре которого была закреплена железная рука с мечом. Поэтому такой щит является скорее колющим оружием, нежели защитным.



В торч (тарч) входила левая рука воина, а сам он привязывался к туловищу ремнями и шнурами, поскольку был очень тяжелый. Торч использовался при обороне крепостей. Эта разновидность колющего оружия встречается очень редко. Возможно, он был заимствован с Востока (вероятно, его название происходит от арабского «тарс» – «щит»).


Шелом

На Руси знали защитные головные уборы разных видов и форм. До Х в. преобладали шеломы (шлемы) конической формы. Но в Х – ХІІ вв. древнерусские воины начали отдавать преимущество сфероконическим шеломам, которые лучше защищали голову в конно-сабельном бою.

Шеломы изготовляли по-разному: клепали из четырех частей или делали из цельного куска металла. Украшали орнаментом, позолотой, пластинами серебра.

Историки считают, что шеломы раннего периода имели только бармицы – кольчужное прикрытие шеи. Потом появились образцы с наносниками, масками-личинами (в «Задонщине» упоминаются «шоломы золоченые с личинами») и полумасками, с бармицами, которые закрывали не только шею, а и нижнюю часть лица. В ХІІ в. шеломы имеют всякие эмблемы, долгие шпили. В летописи 1169 г. впервые упоминаются «прилбицы» из волчьего и барсучьего меха, но, наверное, подшлемниками пользовались на Руси и раньше. При шеломе, найденном во время раскопок в селе Пешки, была пряжка от подбородочного ремешка.



Шелом был дорогим предметом боевого снаряжения, отличительным знаком князей и знатных воинов.

Шелом – боевое наголовье, распространенное на Руси в ІХ – ХІ вв., до ХVІІ в. Изготовлялся из шкуры, железа или комбинации этих материалов. Назначение – защищать голову воина от вражьего удара. Конструктивно шелом состоит из наголовника (гладкого, с гребнем или шишаком), козырька, затылочника, бармицы, нащечников (все эти части не обязательно соединяются в одном шеломе). На территории Восточной Европы шеломы были распространены со скифских времен. Древнейшие в Восточной Европе железные шеломы найдены в захоронениях на Южном Буге.

Шелом имел плавно выгнутую конусовидную форму с железными «наушами» – компонентами, которые прикрывали уши и нижнюю часть лица с боков. Эти компоненты набирались из железных пластин на коже и завязывались на подбородке. Для защиты от боковых ударов мечом или саблей шелом имел железную полосу – нос, который проходил через отверстие в козырьке шелома и фиксировался простым зажимом – шурупцем. Иногда вместо «носа» на шеломе была железная маска или полумаска. На некоторых шеломах отсутствовали такие компоненты, как «нос» и науши, тогда эти функции полностью или частично исполняла бармица. Шеломы такой конфигурации не были известны в Западной Европе, они широко использовались в Передней Азии.


Ерихонка

Шапка ерихонская или юргенская, то есть грузинская. Шелом, который своей формой напоминает монгольский шишак. К нему крепились козырец с шурупцем, нос, затылочник, науши. Ерихонки часто были частью снаряжения воевод и князей.



Потому большинство известных ерихонок украшены драгоценностями. Не исключено, что такая шапка была одним из признаков знатного происхождения или высокой должности ее владельца.


Колпак

Металлический шелом с острым навершием, с железным декоративным компонентом на навершии – «яблочком». Колпак не имел дополнительных защитных элементов.



Их заменяла бармица, которая прикрывала полностью шею и нижнюю часть лица, а иногда и все лицо.


Мисюры

Шеломы восточного происхождения. Название происходит от тюркского «Миср» – «Египет». Мисюры (мисюрки, шапки мисюрские) имели характерную форму – они были невысокие и широкие. Их делали из железного круга, который прикрывал затылок, и добавляли кольчужную бармицу.



Они были двух разновидностей – прилбицы и наплешники. Первый вид закрывал лоб почти по самые глаза, другой – верхнюю часть головы. Мисюрки практически всегда носили с наушниками и бармицей.


Шапки медные, железные, бумажные

Шеломы разные по форме, материалу, качеству изготовления. Не исключено, что они использовались небогатыми пешими воинами, ополченцами, которые не имели возможности приобрести высококачественное снаряжение.



Они сами изготовляли себе защитное снаряжение. Изготовляли в большинстве из металла: железные и медные шапки полусферической формы, немного похожие на шишаки. Использовались также другие материалы: материя, дерево, лоза, береста, шкура, жилы и пр. «Шапки бумажные», например, делали из материи, на вате, стеганые, подобно тому, как изготовляли тегиляй. Со временем такие шлемы и даже полное снаряжение начали изготавливать профессиональные мастера.



Шишак

От других шеломов отличался длинным шпилем («шишом») с вмонтированной в него втулкой, в которую вставлялся цветной флажок – «яловец». Шишак, как правило, носился с бармицей.

Название «шишаки московские» свидетельствует об отличном от шелома новом виде защитного снаряжения. Впервые упоминаются в русских источниках в 1358 г., а в середине ХVІ в. широко распространены на Руси, в Польше, Венгрии, Германии. Просуществовали шишаки до ХVІІ в.



Типичный образец такого защитного головного убора – сферичная, иногда пирамидальная каска высотой 20–25 см, позже детализированная: затылочником, наушами, козырьком и пропущенной сквозь него стрелкой. Шишаки иногда надевали под большие шеломы.


Щит

Элемент защитного снаряжения, который защищает воина от поражения оружием ближнего и дистанционного боя. Имел вид большой пластины разной формы и размеров, изготовленной из дерева, шкуры, железа либо же из комбинации этих материалов. Составные части щита: поле, окутье, умбон (коническая или полусферическая бляха в центре для отражения ударов), ручка-петля. Значительное распространение щиты получили в скифском войске VІ—ІV вв. до н. э. Они разнообразные по форме (квадратные с круглыми углами, сегментные, овальные), набранные из длинных железных пластинок или чешуи, закрепленных на деревянной основе либо на шкуре.

Щиты рано появились в защитном снаряжении. Распространенные на Руси в VІІІ—ХІ вв., имели круглую форму и прикрывали приблизительно четверть силуэта воина. Материал для изготовления – дерево. Щиты из нескольких деревянных досок обтягивали шкурой, центр усиливали железной бляхой выпуклой формы – умбоном, на который падало большинство ударов и который, деформируясь, гасил их силу. До Х в. круглый щит был самым распространенным, использовался как конными, так и пешими воинами. Со второй половины Х в. появляются щиты удлиненной формы, а с ХІ—ХІІ вв. – миндалевидные общеевропейского образца, которые прикрывали всадника от подбородка до колен. Со временем, в ХІІІ в., распространение получил двускатный щит треугольной формы. Такая конфигурация давала возможность плотнее прижать его к телу. С этого времени известны щиты трапециевидной формы. В конце ХІІІ в. в связи с общей тенденцией утяжеления оружия изготовляются сложнофигурные щиты-тарчи, которые прикрывали грудь всадника во время мощных таранных ударов копьями. В ХІV в. в процессе трансформации оружия и защитного снаряжения появились щиты с нижним желобом для руки. Такая форма давала возможность маневрировать щитом во время боя. В Западной Европе такие щиты назывались «павез» и достигали больших размеров – до 1,3 метра в диаметре.



До появления шлемов и брони щит был единственным защитным снаряжением славян. Он также символизировал военную победу. «Взять на щит» – старинное выражение, которое означало разграбление взятого города. Известно выражение «Со щитом или на щите» – то есть либо победить, либо с честью погибнуть. В «Повести временных лет» упоминается щит как символ победы: «И повеси щит свой во вратех, показуя победу».

В связи с развитием огнестрельного оружия щит утратил свое значение.


Юшман

Соединение кольцевого и чешуйчатого снаряжения в ХV в. «породило» новый вид защитного снаряжения – юшман (юмшан). Юшман, как и бахтерец, изготавливался в виде куртки с ременными застежками на груди, но был не таким эластичным. В юшмане рядом с кольцевым покрытием вплетались на груди и спине горизонтальными рядами большие пластины, которые монтировались с припуском друг на дружку. Юшман иногда надевался на кольчугу, имел рукава и застегивался по образцу кафтана на крючки (кюрки). На изготовление снаряжения шло почти 100 пластин, а весил он до 15 кг.



В Государственной Оружейной палате в Москве хранится юшман царя Алексея Михайловича Романова из 99 пластин. Размеры снаряжения:

длина 84 см, ширина 53 см, вес 12,3 кг.



Битва на Чудском озере. Лицевой летописний свод. XVI в.


Раздел V
Божества

Рано утром на рассвете
Просыпается Даждьбог…
На лугах зеленых пышных
Волос пас овечек гладких…
Бог Стрибог летал на крыльях,
В небесах играл на кобзе…
Бог Перун на черных тучах
Вечно землю объезжал…
Александр Олесь


А) Высшие боги и богини


Баба. Баган. Белбог. Берегини. Благовестник. Бог. Буднитай. Велес. Гайбог. Гонила. Господарь. Дабог. Даждьбог. Дана. Дед. Дзеванна. Див. Дидилия. Дундер. Дый. Еню. Желя. Жив. Жива. Земенник. Земня. Зибог. Зимерзла. Зимцерла. Злебог. Знич. Зоря. Ипабог. Карна. Коляда. Корс. Кродо. Купала. Лад. Лада. Лед. Лель. Люб и Нелюб. Любмел. Магура. Мара. Мать Сыра Земля. Мая. Мерцана. Мокошь. Немиза. Ний. Оземь и Сумерла. Пек. Пергрубий. Переплут. Переруг. Перун. Погода. Подага. Полель. Поревит. Поренут. Посвист. Прабог. Припекала. Прия. Прове. Прок. Радогост. Рарог. Род. Родомысл. Рожаницы. Руевит. Сварог. Сварожич. Святибор. Святовид. Сильнобог. Симаргл. Слава. Спор. Среча и Несреча. Стрибог. Суд. Суденицы. Тригла. Триглав. Троян. Тур. Уд. Услад. Хамбог. Хворст. Хорс. Чернобог. Числобог. Чур. Яра. Ярила. Яровит. Ясонь


Боги – могущественные сверхъестественные существа, главные персонажи языческих, позже религиозных мифологий. В образе богов соединяются черты культурных героев-творцов, первопредков, духов природы. Богам присущи творческие функции, управление стихиями природы и космоса; они ведают жизнью природы и человека.

В отличие от духов, воплощающих конкретные природные объекты, социальные связи, боги в большинстве случаев персонифицировали самые важные природные стихии (воду, огонь, небо, землю); были покровителями основных промыслов и деяний (земледелия, охоты, войны); человеческих чувств (любви, дружбы); получали социальный статус (покровителей воинов, городов) и т. п.

Боги и божества у древних народов составляли пантеоны, у более развитых – имели родовую иерархию.

Известен пантеон языческих богов князя Владимира в Киеве на холме, который ныне называется Владимирской горкой. Летописи свидетельствуют, что в 980 г. поставил Владимир идолы Перуна, Стрибога, Даждьбога, Хорса, Симаргла и Макоши.

Со временем в высших религиях создается образ единого бога-творца и владыки Вселенной.

Вначале не было у славянина много богов, почитал человек в давние времена некоторые предметы и стихии. Лишь потом начал задумываться, что кто-то должен управлять солнцем и ветром, что от кого-то зависит добро и зло, боль и радость. Не мог человек в древности объяснить все это, не знал причин и придумал богов, сверхъестественные силы.

В отличие от некоторых других, славянская мифология, жизнь и деяния богов – все это не описано, свидетельств очень мало. Письменность появилась у славян во времена деятельности византийских миссионеров (ІХ – Х вв.), после появилась литература.

Но письменные источники малочисленны, к тому же летописцы времен христианства божества язычников высмеивали, хулили и отстранили, потому верования древних славян реконструируются на базе археологических находок, а также на базе фольклора: былин, сказок, песен, заговоров, суеверий, обрядов и пр.

Авторы более позднего времени некоторых славянских богов придумали по аналогии с другими мифологиями, потому в славянской мифологии (как и в других) есть божества сомнительные.

«Существенная часть язычества славянского относится к светопоклонению; это подтверждается многими свидетельствами летописей и народными преданиями, которые показывают, что обожествляемое солнце или светоносная сила в моральном или физическом понимании почитались в разные времена и в разных сторонах Славянщины под разными названиями. Несмотря на отличие в изображениях, связанных с названиями, славянская мифология еще не впала в многобожье (политеизм), хотя славяне и обожествляли видимые силы природы или собственно чтили божество в явлениях природы. Каждое название божества не соединялось исключительно с каким-то одним его качеством, так, чтобы не касалось другого; наоборот, каждое полностью выражало все, что божеству приписывалось. Все те, так называемые боги, означали одно и то же; к каждому обращались с молитвой о счастье; у каждого искали ответ небесной мудрости; перед каждым устраивались ворожения и приносились жертвы; каждый был покровителем плодородия, общественного и семейного счастья и войны» (Изложение древнеславянских легенд, или мифология, уложенная Я. Ф. Головацким. Львов, 1860 г.).

Доктор филологических наук, профессор Любомир Белей указывает на то, что на славянских просторах противостояние язычества и христианства не было жестоким, и процесс христианизации Руси не был кровопролитным. Л. Белей предлагает теорию о единобожье языческой веры у славян:

«Существуют убедительные свидетельства того, что язычество на время Крещения Руси не было таким уже «прадедовским», к тому же изучение более глубоких пластов дохристианской духовной культуры наших пращуров позволяет говорить о распространении среди них веры не во многих, а в одного Бога. Прокопий Кесарийский в известном трактате «О войне…» пишет: «Единого бога, который посылает молнию, признают они владыкой всех и жертвуют ему коров и всякую жертву. Не признают судьбу (фатум) и совсем не признают, чтобы судьба имела какую-нибудь власть над людьми, но если кто видит перед собой смерть, то ли в болезни, то ли на войне, обещают они за жизнь свою, если не погибнут, жертву богу и, спасшись, жертвуют, что обещали, и думают, что той жертвой спасли себе жизнь. Об одном Боге, в коего верили стародавние славяне, говорят и арабские путешественники. Ибн-Даст записал молитву, которую произносят жнецы во время жатвы, напоминающую «Отче наш»: «Боже, ты дал нам поживу, дай нам и теперь ее досыта».

Почитание единого Бога нашими пращурами отразилось и в древних славянских именах: Богуслав (Бога славить), Божидар (Божий дар), Богдан (Богом данный). Нет ни одного дохристианского имени, которое посвящало бы его носителя какому-то другому божеству, кроме Бога. Тогда как у греков, например, кроме имен Феодор, то есть дарованный богом, были и имена, которые давались в честь конкретных многочисленных божков: Диана, посвященная Диане, богине Месяца и охоты; Дмитрий или Димитриан, принадлежащий Деметре, богине плодородия и хлебопашества…

Следы верований наших пращуров в единого Бога сохраняет и целый ряд других общих названий: богатеть, богач, убогий (укр. «багаття» – костер, «збижжя» – зерно или пожитки, «небижчик» – покойник, «бажать» – желать) и пр. Примитивное единобожье наших предков, не имеющее каноничной религиозной традиции, через социальную элиту (князей, воинов, купцов) начало «обогащаться» верой в разных, доселе неизвестных, привезенных из чужеземных странствий языческих божков. На Руси первую попытку упорядочить язычество делает Владимир Великий лишь за 5 лет до официального принятия им… христианства. Именно в 983 г. великий князь приказал «вне Двора теремного» соорудить деревянные идолы Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симарегла, Мокоши, чем утвердил официальный (государственный) реестр поганских божков. Но очень скоро Владимир решительно отказывается от попыток утверждать поганство и прилагает максимум усилий для христианизации Руси.

В силу этих причин процесс творения славянского пантеона в старожитнем Киеве не достиг таких успехов, как, например, у античных греков или римлян. Даже такой ценитель аутентичной праукраинской культуры, как И. Огиенко, констатировал, что наша мифология «…не выделилась в такую стройную систему, как, скажем, мифология греческая или римская. Славянская мифология убогая». И правда, не нужно забывать, что славянское поганство развивалось при отсутствии письменности, литературного языка и отдельной социальной группы служителей культа (волхвов), которые призваны были бы разработать общепринятый вариант языческого вероучения, а также проповедовать его и пропагандировать соответственную обрядность.

…Об эклектической, гетерогенной природе древнего славянского пантеона свидетельствует и этимология собственных названий поганских божков. Большинство исследователей сходятся на балтийском происхождении собственного названия центрального божества князя Владимира – Перуна. На Востоке, собственно в филистимлянской или арабской традиции, следует искать генезис другого известного божка – Даждьбога. О половецком или персидском происхождении Хорса говорили исследователи ХІХ – ХХ вв. Семитские корни имеет, очевидно, славянский Велес (Волос), иранские истоки – Стрибог, а финские – богиня Мокоша. Очевидный эклектизм языческого пантеона дает основания говорить о его молодости, своеобразной асистемности и очень слабой кодификации. С принятием христианства процесс создания славянского языческого пантеона не заканчивается. К божкам, известным со времен Крещения Руси, прибавилось немало поганских божков, созданных исследователями язычества в новые времена» (Любомир Белей «Правда ли, что крестом и мечом крестили наших предков?», еженедельник «Зеркало недели»).

Принимая во внимание аргументы профессора Л. Белея и много в чем с ним соглашаясь, все-таки, помним то, что в фольклоре, ритуалах, обрядах, древних рукописях иноземных авторов есть много имен древнеславянских божеств.

К тому же профессор Л. Белей, объясняя разную суть язычества и христианства, говорит, что у славян-язычников «…практически каждое полнозначное слово могло быть использовано в роли собственного имени (как Третьяк, Томило, Зима, Бажан)», в отличие от христиан, у коих церковь четко регламентировала реестр имен. По такой же аналогии славяне-язычники обозначали имена богов и духов, то есть «…практически каждое полнозначное слово могло быть использовано в роли» имени божества (как Гонило, Дана, Желя, Жив, Жива, Карна, Купало, Лад, Лада, Посвист, Род, Рожаницы, Стрибог, Суденицы, Чур, Ярило). И пантеон божков славянских мог быть достаточно большим (у каждого племени свои наименования). А выглядит он «убогим» потому, что не зафиксирован письменно.

В 1995 г. украинские археологи на Волыни нашли древнее святилище и одно из самых древних изображений славянского (венедского) божества, которое они датируют І в. н. э. По сообщению заместителя директора Института археологии Дениса Козака, было найдено сооружение, которое напоминало верхнюю часть туловища (голову и грудь). Рядом следы костра, обугленные кости людей и животных. Все это похоже на следы древнего жертвенника. На этом же месте археологи нашли камень-известняк высотой 50 см и шириной 70 см, который своей формой повторял форму сооружения-святилища. И лишь через два года при фотографировании на камень упали лучи света так, что дало возможность определить черты лица, вырезанного на известняке. Ученые сделали вывод, что это изображение языческого бога. «Камень в святилище стоял так, что только в определенное время он освещался лучами и проявлялось лицо бога» (Д. Козак).


Баба

Древняя славянская богиня тишины и покоя, плодородия и здоровья, домашнего благополучия. Повивальные бабки, которые помогали при родах, считали ее своей заступницей; да и все женщины обращались к богине за советом.

Храм Бабы (Золотой Бабы), согласно преданиям, находился в стране Обдорской, в устье реки Обиго. На изображениях она на руках держит одного ребенка, а другого ведет за руку. Называли всех детей ее внуками.



Возле Золотой Бабы всегда лежали гусли и другие музыкальные инструменты, которые играли сами по себе – то тихо, то громче. По тем звукам жрецы предвидели будущее – Золотая Баба считалась доброй вестницей.

Чтили Бабу поголовно, никто не осмеливался пройти мимо идола богини, чтобы не пожертвовать. Даже если ничего не имел, клал в жертвенник нитку с одежды или волос с головы, кланялся до земли – просил у Золотой Бабы милости. Вообще, жертвовали Золотой Бабе куницы и соболя, одевали ее в меха.

Даже чужеземцы, которые имели своих богов, оставляли Золотой Бабе подарки, ибо она вела верной дорогой, не давала сбиться с пути и заблудиться.

Исследователи считают, что культ этой богини развился во времена матриархата. Культовые ме ста (капища) Бабы размещали на возвышенных местах, курганах, возле рек. Во время ритуальных празднований ей приносили в жертву животных, возле каменных и деревянных идолов Бабы горел ритуальный огонь, охотники исполняли обрядовые танцы.

Возможно, что культ Бабы перешел в поклонение Берегине.


Баган

Божество древних славян (отдельного региона), которое было опекуном большого рогатого скота. Доброе отношение к нему влияло на хороший приплод, отгоняло от скота болезни, а на пастбище – хищников. Если его не чтили, Баган насылал падеж, делал скот бесплодным.



Скот символизировал богатство, благосостояние. Баган – богач – богатство; еще укр. «багаття» – костер. А «багаття», огонь семейного очага – символ достатка семьи.


Белбог

В славянской мифологии (особенно у западных славян) бог удачи и счастья. Это бог доброго начала, бог высоких гор, близких к небу, божество благодатной природы. Один из древних персонажей язычников-славян, воплощение мирового добра. Он творец мира. Живет на небесах, управляет оттуда всем сущим. Представлялся в образе

мудрого деда с длинной седой бородой, в белых одеждах, с крепкой палкой в правой руке. Светлый день – улыбка Белбога (Белобога). Своей палицей он собирает облака, если их разогнали ветры, протыкает небо и посылает на землю дождь. Белобог противостоит темным силам ночи, которые воплощает Чернобог (борьба добра и зла). Птицей Белобога, его вестником считается лебедь.



Идол Белбога держал в руке кусок железа. Это священное железо для испытаний. Если кого-нибудь подозревали в чем-нибудь – клали в ладонь кусок раскаленного железа и подозреваемый должен пройти с железом в руке десять шагов. Если рука после этого оставалась неповрежденной, подозреваемого признавали невиновным. Согласно письменным источникам, такие испытания продолжались до времен царя Ивана Грозного. То есть Белбог почитался как бог правосудия. В честь Белбога устраивали трапезы, игры, водили хороводы.


Берегини

«Берегиней наши предки называли богиню, которая берегла их от всякой беды и дарила добро. Со временем так называли в народе женщин, которые берегли и поддерживали домашний очаг, были покровительницами всего рода. Женщина-берегиня стоит у истоков новой жизни, в этом ее божье предназначение, самая главная суть» (В. Супруненко).



Берегини – персонажи восточнославянской мифологии, божества воды (рек), земли, которым поклонялись в древности славяне и верили, что они охраняют жилище от бед и неприятностей. Некоторые исследователи считают, что это были водяные божества, близкие к богу Перуну: Перун опекал небесный огонь – молнию, а берегини – воду.

Позже Берегиня – богиня-дева, защитница племени-рода. Берегиня – древняя богиня славян, мать всего земного.

Изображалась Берегиня с поднятыми к небу руками. Изображение Берегини сохранилось на рушниках, где ее вышивали с птицей – символом весеннего возрождения, кустом или деревом. Возле изображения богини часто встречаются символы солнца, петухи, кони. Рушники с вышитой Берегиней сами считались оберегами. Такие образы богини-матери всего земного передают суть религии язычников-славян с обожествлением природы, соитием неба и земли, солнца и воды, весеннего возрождения природы.


Благовестник

Так называют в украинском народе архангела Гавриила – владыку молнии. Праздник Благовестника 8 апреля (26 марта по старому календарю). Согласно поверьям, в день Благовестника гром и молния окончательно просыпаются от зимнего сна и берутся за свою работу. Считали, если кто не празднует Благовестника – тому молния (Гавриил) может сжечь дом.

Благовестник в народных легендах наделен значительно большей силой, чем архангел Гавриил в христианской религии, под образом Благовестника выступает значительное древнее божество. По времени действия – весной, в начале нового года у древних славян – это может быть бог весеннего солнца Ярила. В этот день носили в церковь горсть зерна, освящали его и бросали потом к посевному зерну.



Иван Франко исследовал, что в западноукраинских легендах Благовестник является владыкой не только молнии, а всего небесного света – солнца и пр. Присказка «Благовестник старше Великодня (Пасхи)», ибо солнце самое главное небесное светило. Потому, когда Благовещение приходится на тот день, что и Великдень (Пасха), следует отправить службу Благовестнику (архангелу Гавриилу), а уже потом начинать пасхальную службу.

От Благовестника начинали сеять ранние яровые – ячмень, пшеницу, овес. Перед севом не принимали пищу, сеяли в чистой одежде – чтобы хлеб родил и нива чистая была от сорняков. Никакой ругани не слышно было во время сева, ибо, согласно поверьям, за тем сеятелем, который ругается, следом ходит нечистый и засевает ниву сорняками.


Бог

Верховное небесное божество у северных славян имело общее для всех славянских языков на именование Бог. Рождаемое среди зимы (когда прибавляются дни) солнце у северных славян называют Божичем, то есть сыном небесного бога. Бог означал, очевидно, небо или небесного владыку, а Божич – его чадо, солнце. Праздник Рождества Христова у сербохорватов и словенов называется Божич, а у болгар – Божик. Везде у северных славян накануне Рождества сжигали большое дубовое полено – Бадняк (старый Бадняк). Дуб, посвященный у всех народов верховному небесному владыке – Громовику, служит в обряде сожжения бадняка символом небесного Бога, который зажигает свет возрождаемого в самый короткий день солнца. «Старый Бадняк» рождественской песни, чтимый в рождественские праздники съедобными жертвами, есть не кто иной, как верховный Бог, родивший «молодого Божича».



В болгарской песне:

…С ясным солнцем на челе,
С месяцем на шее,
Со звездами на теле.

Такими представляли Бога южные славяне. Имя Бог у восточных славян как наименование верховного божества называется вместе с Перуном и Велесом. В договорах Игоря и Святослава: «Да емеем клятву от Бога, в его же веруем, в Перуна и в Волоса, скотья бога». Имя Бога, очевидно, употребляется как имя верховного Бога, отдельного от других великих богов Перуна и Волоса; имя Бога стоит на первом месте, что может означать его высшее положение.

Слово «Бог» у славян с очень древних времен, оно не изменилось от язычников и в христианские времена. Корень «бог» употребим во многих словах славянских языков, что свидетельствует о древности существования этого слова.

Летописные источники и свидетельства арабских, византийских, германских писателей и путешественников рассказывают о славянах как о народе, поклоняющемся многим богам. Но есть и свидетельства о том, что славяне имели над богами высшего Бога. У грека Прокопия Кесарийского («О готской войне»): «Единого Бога, посылающего молнию, признают они владыкой всех». Возможно, автор не указывает имя того бога. Но в договоре князя Игоря с греками (944–945 гг.): «…Да будет клят от Бога, и от Перуна» (о том, кто нарушит договор).

Можно предположить, что великим главным богом у славян был Сварог, бог неба, сам небо и свет. Он был основой всего, прабогом, владыкой мира, отцом солнца и огня. От него пошли все другие боги – Сварожичи.


Буднитай

Божество сомнительное, возможно, придуманное, известное у горных племен (Западная Украина). Ему приписывали свойства петушиного божка. Буднитай поднимал петухов, которые будили людей, чтобы те не проспали. Воплощение этого божества – косточка из петушиного крыла (будильце). Такую косточку носили при себе, чтобы вовремя просыпаться.



Велес

«Приносили жертвы могущественному Велесу, хранителю стад от болезней и других бед» (Алоис Ирасек «Древние чешские предания»).

Бог скота, пастухов и музыкантов. Опекун всего животного мира. Он породнил человека и животных, научил людей не убивать, а пасти скот, запрягать в плуг и повозку, брать от скота молоко, мясо и шкуру. Один из главных богов у древних славян, его именем клялись при составлении договоров. Согласно поверьям, опекун волхвов научил их лечить скотину; научил также пастухов волшебной игре на дудке. Имел сыновей – велетов. Боян – великий певец земли русской – внук Велеса, о чем упоминается в «Слове о полку Игореве». Изображали Велеса, или Волоса, с дудочкой в руках. В древней легенде говорится о том, что поляне и древляне сошлись на бой, даже Перун своими молниями не мог остановить их. А появился Волос, заиграл на волшебной дудке, и воины опустили мечи, помирились. В Киеве на Подоле было капище бога Волоса, ныне там улица Волосская.



Хоть Волос не был таким воинственным, как Перун, все же он был сильным и грозным богом, небесным заступником. Больше всего Волос опекал рабочий скот – волов. Еще, согласно преданиям, он насадил на земле леса и травы – власы земли.

День Волоса – понедельник. Созвездие – Волосожар. По народным поверьям и песням, Волос – опекун хлеборобов. В жатву завивали бороду этому богу – в конце жатвы перевязывали сноп в благодарность Волосу, пели при этом обрядовые песни. Спутницей Волоса считали богиню Мокошу.

Сначала Волос-Велес был солнечным богом, а уже потом стал опекуном купцов, пастухов, поэтов, музыкантов, богом богатства и всякого достатка, торговли, культуры и искусства. Он был не только хранителем скота на земле, но и пастухом небесных стад – облаков.

Во времена христианства Волоса заменил святой Власий, тоже пастух. Церкви Святого Власия в Киеве и в Новгороде построены на тех местах, где были капища Волоса. Праздник бога Волоса в феврале.


Гайбог

Дубовая роща, небольшой лес, в котором древние славяне устраивали капища своих богов (Перуна, Даждьбога, Святовита) – укр. «гай». В священную рощу просто так ходить не позволялось. А тем более, рубить там деревья. Главными в роще были волхвы. Лишь на большие праздники язычники совершали там ритуалы и тогда присутствовали взрослые члены племени. Из деревьев, которые определяли волхвы в священной роще, славяне тесали идолов языческих богов.



Гонила

Гонило, Гонидло, Гониглис, Генниль – древнеславянское божество пастухов и чабанов. Невидимое божество; если пастух знает заговоры и жертвует своему божеству – оно охраняет стадо или табун. Перед выгоном скота пастухи устраивали празднества в честь своего защитника. Потом пастух ходил по дворам с палицей и звал Гонилу, чтоб тот охранял скот от волков.



По свидетельству Титмара Мерзебургского, балтийские славяне символом этого бога считали жердь, на верхушку которой крепили вырезанную из дерева руку, державшую железное кольцо. Жердь носил по улицам от жилища к жилищу местный пастух, который, входя, вместо приветствия говорил: «Бди, Генниль, бди!» Потом все собирались на трапезу, считая себя под защитой Генниля.

Кольцо издавна служило эмблемой солнца, солнечного круга. В некоторых местностях Гонилу символизировало привезенное из леса дерево, которое ставили посреди поселения. На верхушке дерева крепили крест и железного петуха (эмблема утреннего солнца).

У южных славян «Крестовое дерево» заменили крестом («Крижем»), как, например, в Хорватии. Накануне праздника Вознесения пастушья процессия у хорватов обходит поля и луга; во время хода читаются молитвы (заговоры), поются песни, происходит угощение земли, и все это заканчивается трапезой и танцами. Крест в христианстве заменил у пастухов языческое изображение солнца.

Главным символом бога-покровителя скота и у восточных славян была жердь, пастушья герлыга (палица) или верба, которую предварительно святили. Этой вербой в день святого Юрия (Георгия) первый раз выгоняют скот на пастбище. Ее считают чудесным оберегом скота от всяческих бед. Белорусы втыкают вербу, которой на Юрия выгоняют коров, в землю на лугах и называют ее «пастухом». И у западных, и у северных славян обряд почитания пастушьего бога идентичный.

У литовцев Гониглис – пастуший лесной бог. В жертву ему приносили яички конские, воловьи, козлиные, сжигая их на большом камне, приговаривая заклинания, чтобы хищники были такими же неподвижными, как жертвенный камень.

У большинства славянских народов праздник пастухов был в Юрьев день (23 апреля). У литовцев и хорватов похожие праздники были в мае.

Гонила, покровитель пастухов и табунов у славян (у лужичан, например), был такой же солнечный бог, как Гониглис у литовцев, воплощая в себе определенные функции солнечного божества.


Господарь

Можно предположить, что Господарь, пан Господарь в мифологии славян был светлым богом, самым старшим богом неба. Об этом свидетельствуют колядки первобытного, языческого пласта, которые очень мало подверглись христианским наслоениям.



Детально исследовал образ Господаря в колядках Иван Нечуй-Левицкий. Господарь никак не воинственный, а мудрый, почтенный, богатый, ясный, красивый, пышный и гордый. Его двор весь в золоте – освещенный солнцем; огражден золотым терном – молниями. Двор такой большой и пышный, что на нем – калиновые и золотые мостки через Дунай до вырея-рая. Двор – необозримое небо, Дунай – небесная вода, Мировой океан. Господарь сидит за столами, вокруг стоят слуги, по мосткам ходят к нему в гости солнце, месяц, зори и дождик. В колядках месяц и зори называют Господаря богом. Господарь – высший небесный бог-творец, старше солнца, месяца, звезд. Господарь – не юноша, а почтенный муж в возрасте, у него белый конь, на котором иногда ездит по двору, но больше сидит за пышными столами, как бы отдыхая после тяжелой работы – сотворения мира. Во дворе Господаря на столах стоят золотые кубки и свечи – то отблеск золота небесных зорь. Образ Господаря поэтизирован в народном творчестве:

А на Господаре сорочка,
как лист, тоненькая,
А на Господаре сорочка,
как бель, беленькая,
В реке-Дунае выстирана,
На туровом роге высушена…

Позже христианство дополнило образ языческого Господаря тем, что сидит он задумчивый в церкви, и сорочка на нем, в церкви выкачанная, на калиновом мостке его встречают ангелы, несут в церковь, служат для него службу вместе с Сыном Божьим. От языческого Господаря – более позднее Господь. А господарем называют работящего хозяина.

…А на этом слове бывай же здоров,
Бывай же здоров, пан-господарь,
Пан-господарь, наш почтенный брат…


Дабог

В южнославянской мифологии образ земного царя, который противопоставляется Богу на небе. Магия плодородия была тесно связана с обычаями жертвоприношения, пережитки которых бытуют и в наши дни, хоть суть их почти забыта. И ныне еще кое-где в поле оставляют нескошенной горсть колосков с последнего снопа; их перевязывают соломой, украшают. Кре стьяне верили, что это принесет хороший урожай в будущем, защитит посевы от птиц и грызунов. В югославской историографии известны разные обычаи, связанные с последним снопом. Например, считают, что в большинстве случаев это жертва языческому божеству Дабогу либо духу зерна. Может быть, что это жертва какому-нибудь языческому божеству, имя которого осталось неизвестным.



Имя Дабог близко имени демона Даба в сербском фольклоре и названию горы у сербов – Дай-бог. Вероятнее всего, это общеславянский великий Даждьбог. Называние гор именами богов свидетельствует о культе гор у древних славян.


Даждьбог

Даждьбог, Дажбог, Дажьбог, Дайбог – в восточнославянской мифологии бог, связанный с солнцем. В древнерусских источниках упоминается вместе со Стрибогом и является продолжением образа бога ясного неба. Идол Даждьбога стоял на холме в Киеве (пантеон богов князя Владимира). Отец Даждьбога Сварог, а сам Даждьбог – солнце. Даждьбог, по представлениям древних славян, открывал (отмыкал) весною землю ключами:

– Ой ты, соловей, ты ранняя пташка,
Ой чего так рано из вырея вышел? —
Не сам же я вышел,
Даждьбог меня выслал.
Из правой ручейки – лето отмыкать,
Из левой ручейки – зиму замыкать…

Под именем Даждьбога обожествляли солнце, которое давало жизнь, животворно влияло на всю природу. От древнего «даждь» – «давать»; дающий жизнь.



В Ипатьевской летописи: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ Даждьбожьими внуками, тем самым утверждает, что славяне вели свой род от богов и главным, наиболее почитаемым был бог солнца.

Даждьбог был источником благосостояния, богатства человека, общины, племени, что видно с особого почитания его славянами, определения его из ряда других божеств. Он изображался с солнечным ореолом вокруг головы. Начиная с мая хлеборобы молились Даждьбогу, чтобы он послал дождь на посевы. На изображениях Даждьбог в руке держит рог достатка. Часть урожая славяне жертвовали Даждьбогу.

Украинский писатель В. Скуративский в своей книге «Месяцелик» вместо принятых терминов «язычник», «поганин», которыми называли древних славян, вводит термин «дайбожич», считая такой термин природным названием славян, одним из главных богов коих был Даждьбог.


Дана

Воплощение сути воды. Корень этого слова сохранился в названии рек: Двина, Дунай, Дон, Днепр (Данаприс); в припевах обрядовых песен: «шиди-риди-дана». Дана – свежая, чистая, как вода; жизнетворная жена света (солнца).



У прибалтийских славян она называлась Дива (Дева). В Дивин-граде (Венгрия) и Магдебурге (Германия) были храмы этой богини.

По своим функциям Дана тождественна греческой богине Диане. У славян (поляков, русских) известны предания о деве, которая водит в лесах стаю собак, помогает охотиться (как и греческая Диана). Дана-вода – покровительница всего живого, богиня плодородия.


Дед

Третий сын богини Лады после Леля и Полеля, бог семейной жизни. Некоторые считали его покровителем забытых чувств; другие – покровителем брачных связей, большой любви.



Дед, как и его братья, всегда молод, ибо большая любовь никогда не стареет, не остынет: она дарована богами для приумножения рода человеческого, для вечного взаимоуважения мужчины и женщины, для взаимной нежности. Бывает, гаснет жар любви, страсти – но нежную дружбу сохраняет Дед. Символом этого неразрывного союза, который разрывала только смерть, были две горлицы, которых держал в руках Дед. Якобы в Киеве была скульптура, где этот бог изображен с двумя птицами. Ему жертвовали цветы, ягоды, ублажали его веселыми песнями и хороводами. К алтарям Деда приходили семьи, благодарили за вечную любовь, которую благословлял предобрый Дед.

Вероятно, вымышленное божество, придуманное в более поздние времена.


Дзеванна

Девана, Зевана – богиня охоты у древних поляков. Знали ее многие племена и поклонялись ей охотно, ибо лесов на славянских землях было много и охотный промысел был в почете.



Богиню Дзеванну представляли в шубе из куницы, обшитой беличьими шкурками (белка – векша). Векши (векоши и ногаты) да куницы (куны) были в древние времена не только одеждой, но еще эквивалентом денег. Сверху на Дзеванне одета шкура медведя, голова же медведя служит шишаком. В руках Дзеванна держит изготовленный к стрельбе лук с тупой стрелой, возле ног лежат капканы, убитые звери, лыжи, рогатина, нож. Рядом – верные псы.

Дзеванне жертвовали ловцы и охотники, прося у нее удачи на охоте и ловле зверей. Они отдавали богине часть добычи. А храмы ее или капища с идолами были в густых лесах.


Див

В восточнославянской мифологии персонаж, который упоминается в «Слове о полку Игореве», как такой, что связан с верхушкой деревьев и спускается на землю. Демон с похожим именем известен у западных и южных славян. Слово «див» связано с русским «диво»; родственное со славянским «чудо», а еще со славянским словом «дикий» («дивий») – «божий».



Иван Огиенко называет Дива одним из малых божков славянской мифологии. Большинство исследователей определяют Дива как дракона, змея, чудовище, великана. Крик Дива означает удар грома, бурю, читается как злое предвестие. Еще трактуется образ Дива как воплощение вещей птицы, пугача. В «Слове о полку Игореве» Див – злое враждебное существо, предупреждающее половцев о походе русских воинов князя Игоря. Сумцов и Аничков считают, что Див позже перешел в образ лешего. Знойко показывает дива как светлое божество неба: Бог Див, Диво.


Дидилия

Дидилия, Дзедзилия – в западнославянской мифологии богиня плодородия, произрастания, растительности, лунная богиня. Ей жертвовали, просили дать детей. Представляли и изображали молодой женщиной, закутанной в длинную широкую накидку, с зажженным факелом (факел – символ начала новой жизни); беременной женщиной, с цветами, в венке. В польской весенней обрядовости известен персонаж – дзидзиля, которая умела зазывать дожди для лучшего урожая.



Дундер

Серболужицкая поговорка о Дундере, храпящем в дикой яблоне, скорее всего, связана с представлениями о звуках грома. Возможно, Дундер – один из эпитетов Перуна.



Дый

В восточнославянской мифологии имя божества. Упоминается в древнерусском памятнике «Хождение Богородицы по мукам», в новгородских тайных писаниях, в списках «Слово о том, как поганые суще языце кланялись идолам» («Дыево служение»). Не исключено, что Дый является вариантом названия Див.



Небесный бог, верховное божество дня и света, о чем есть свидетельство в рукописях болгарского происхождения. Дыя упоминали рядом с высокими славянскими богами: Перуном, Хорсом и Трояном.

Что Дый и Дий в древних памятниках означают одного и того же языческого небесного бога, доказывает сопоставление похожих мест поучения святых отцов, где встречаются имена то Дыя, то Дия, например: «диевого служения и покладания треб…» В другом месце: «…не дыево се семья и коренье…». В другой редакции имя Дия уже заменено именем дьявола: «дь/и/явольского служения и покладания треб…» Дьяволом, бесом в поучениях святых отцов вообще назывались языческие божества, в противовес Богу христианскому.

В мифологии балтийских народов известно божество Диевас (у литовцев Диевас, у латышей Диевс), которое тесно связано с понятием неба. Этимология имени бога объясняется в санскрите: глагол «dyut» – «сиять», «светить» и прилагательное «deiuos» – «небесный». Диевас представлялся очень красивым, в серебряной мантии, с мечом на поясе; возле него всегда его кони. Живет он во дворце на небе, за каменной, серебряной, золотой или янтарной горой. Диевас охраняет и приумножает урожай, распоряжается судьбами людей и охраняет мировой порядок, следит за движением солнца и луны. В то же время Диевас не считался верховным божеством, он исполнял обозначенные функции и не руководил другими богами.


Еню

Южнославянское божество, связанное с культом солнца, либо же персонифицированное солнце в период летнего солнцестояния. День летнего солнцестояния 7 июля (24 июня по старому календарю) в северо-восточной Болгарии считался (как и у других народов) большим праздником и назывался Еневден, Янювден. На рассвете Енева дня купались в реках, чтобы набраться здоровья – утром в этот день в реке купался сам Еню – солнце. В Болгарии известна легенда о повороте солнца на зиму. Герой этой легенды – Еню – в этот день надевал тулуп (9 тулупов или зимних плащей) и отправлялся искать снег или зиму.



7 июля собирали травы и коренья – считали, что сам Еню ездил на повозке в этот день за травами, и потому зелье в Енев день чудесное, имеет целебные свойства. Енев день знал много гаданий и ворожений, которые сохранились доныне. Цель всех магических действий – заручиться поддержкой светлых сил природы, напророчить благополучие, здоровье, урожай. Так, жнецы оставляли венки из целебных трав на ночь в поле, чтобы уберечь урожай от нечистой силы.

В горах возле города Сливена природа создала из камней скульптурную группу, которая напоминает толпу. В древней легенде Еню и солнце влюбились в одну девушку (зорю) и заспорили, кто первым к ней успеет. Еню проиграл, и солнце превратило его и свадебный поезд в камни.

Еню – солнечное божество, воплощение солнца в какой-то период его кругообращения (Еню – Ян – Троян). По всем приметам, это солнце, которое выполнило свои весенние жизнеутверждающие функции и поворачивает на зиму.


Желя

У славян богиня скорби и жалобы, вестница мертвых. Красивая неземной красотой и печальная дева, бледное лицо которой оттеняли черные волосы. Упоминается в летописях и древних памятниках («Слово о полку Игореве») вместе со своей сестрой Карной: летает над бранным полем и вещает, кому погибнуть в бою. После битвы сидит, склонив голову, и оплакивает мертвых. Относит пепел сожженных воинов в пылающем роге в потустороннее царство. Желя (Жля) – от «жаль», «жалеть».



Жив

Божество жизни; бог, однозначный по своим функциям с Ладом. Был верховным правителем Вселенной, божеством весны, расцвета природы, житейского благополучия.



«В летописи Прокоша рассказывается, что на горе Живице, названной так по имени божества, был сооружен храм, там собиралось множество народа весной в первые дни мая и молилось ради счастья и благодати на весь год. По представлению язычников, Живий был божеством благополучия, верховным правителем Вселенной, а также божеством красоты и весны. Славяне, говорится в той же летописи, думали, что божество Живий превращается весной в кукушку, чтобы при помощи этой птицы вещать время года и продолжительность жизни людям, потому ему приносили жертвы особенно тогда, когда впервые весной слышали кукушку, спрашивали: сколько лет кому жить, и считали количество будущих лет после того, сколько раз прокует птица после вопроса» (Н. Костомаров «Славянская мифология»).

Это божество известно у западных славян, о чем свидетельствуют польские источники. Имя его означает, что оно опекало человеческую жизнь, было хранителем. Ему поклонялись охотно, жертвовали, сооружали храмы.


Жива

В западнославянской мифологии главное женское божество (в хронике Гельмонда XII ст. – у полабов). Как и древнепольская богиня жизни, которую упоминает польский хронист XV в. Я. Длугош, она является воплощением жизненной силы и противостоит мифическим силам смерти.

Жива (Сива) – богиня жизни, женского счастья, беременных женщин, рожениц. Она помогала роженицам, ей жертвовали бесплодные женщины. Археологические раскопки свидетельствуют об этом: есть скульптурные изображения этой богини, укрытые маленькими фигурками детей. Изображали Живу, или Сиву, с колосьями и цветком в руках; иногда – с ребенком на голове, с виноградной гроздью или с яблоком в руке.



Длугош указывает на единство финского божества Золотой Бабы с Живой. Обе богини изображались с ребенком. А еще, по свидетельству Длугоша, была гора, которая называлась Бабой, а на той горе град Живец. Живец – место, где поклонялись богине Живе.


Земенник

Осеннее жертвование в честь Земенника совершали на Руси, а также в Литве, Польше, Финляндии, Курляндии, о чем свидетельствует М. Стрыйковский.



Праздник был в конце октября. Жители нескольких поселений одного рода приходили в один дом, накрывали стол сеном, позже убрусами (скатертью), ставили на четыре угла караваи и кувшины с пивом; потом приводили домашних животных парами (кабана и свинью, петуха и курицу). Вначале жрец обращался к божеству, потом бил палкой животное. После этого животное били все присутствующие, оглашая хвалу Земеннику, обещая ему жертвы. Благодарили бога за блага, урожай, достаток, здоровье; просили всего этого на будущее. Потом мясо животного варили, жрец бросал по кусочку в углы, под стол, под печь, приглашая Земенника попробовать этих гостинцев. Потом начиналась трапеза с песнями и играми. Ели и пили до полного изнеможения.


Земня

Богиня земли. По свидетельству Прокоша, был идол этой богини, перед которым выставляли дары. Во время жатвы подносили хлебные изделия, а осенью – разные плоды. У поляков: «Ziemnia Dea».



Зибог

У южных славян бог земли, наделенный огромной силой. Зиждитель, бог-творец. Зибог создал горы и бездны, моря и океаны. Он бережет землю, а когда люди рассердят его неразумными поступками, он творит землетрясения, извергает вулканы, насылает смерчи, тайфуны, ураганы. Представляли Зибога могущественным великаном с длинной седой бородой.



Зимерзла

Суровое божество древних славян. Она дышит холодом и морозами. Одежда у нее – тулуп из инея. Морозы – ее дети, они ей корону ледяную куют, сережки из сосулек. Люди обращались к Зимерзле с просьбой не холодить жилище, не вымораживать посевы.



Зимцерла

Под этим именем древние славяне чтили богиню весны и цветов. Она имела свои божницы, и праздник ее был в апреле: с этого месяца у южных племен начиналась весна. Эта богиня пропадает на осень и зиму, но весной появляется опять такой же молодой, как и была. Представляли Зимцерлу (Зимстерлу) прекрасной девушкой, одетой в легкое белое платье, подпоясанное розовым пояском, плетенным золотой ниткой; на голове у нее венок из роз, в руках – лилия. Грудь этой богини открыта, на высокой шее – монисто из цикория; через плечо – перевязь из цветов. Ей жертвовали цветы – собирали их и ставили в кувшинах кумирам богини; капище ее тоже украшали цветами и зелеными ветками. В богиню эту был влюблен бог ясного дня Погода.



Зимцерла – восточнославянская богиня рассвета, утренней зари, начала дня, жена бога Погоды. Представляли ее молодой женщиной, прекрасной, златовласой. Кто ее встретит, у того день хорошо сложится. Зимцерла такая красивая потому, что умывается росой.

«Зимцерла – славенская богиня; она была то же, что и Аврора» (М. Д. Чулков).


Злебог

Злебог, кровник, злодей, злодух – у западных славян божество вечных мук, которое встречает в аду негодяев, воров, убийц, злодеев после смерти.



Изображали это божество в виде страшной змеи. Оно издевалось над своими жертвами, придумывая разные страшные муки.


Знич

В представлении древних славян Знич – божество первоогня, животворное тепло, которое способствует рождению и оберегает все земные существа.



Знич не имел изображения, ему был посвящен негасимый огонь. И сам священный негасимый огонь в капищах западные славяне называли «знич». Такой огонь горел в храмах славянских поселений, ему приносили жертвы. Действиям Знича приписывали военную храбрость и мужество, к нему обращались также больные и немощные в надежде облегчить страдания. Жрецы этого божества вещали от имени Знича пророчества.

Во «Владимириаде» есть описание этого божества:

Тогда отважный Знич, блистающ весь извне,
Вещал: намеренья они не нравны мне.
Я хижинам свечу и озаряю троны;
Во существе огня я россам жизнь дарю,
Питаю, грею их, их внутренности зрю.


Зоря

По белорусским поверьям, каждый человек имеет свою звезду (зорю), которая как дух-хранитель неотступно находится возле своего избранника (избранницы). Под именем Зори в народе чтили богиню счастья.



Ипабог

У славян покровитель охоты и охотников. На его одежде изображены сцены охоты. Он сам охотник и привечает тех, кто охотится с умом: зверя бьет в сезон не для забавы, а в меру необходимости. Если же охотник ведет себя пренебрежительно, не уважает природу – не будет у него удачи: зверь убежит, оружие выйдет из строя, сам охотник заблудится, может даже пораниться. Ипабог опекает также зверей, оберегает их.



Карна

Языческое божество славян. В украинском языке есть слово «каратися» – в значении укорять себя, обрекать себя на душевные муки. Это уже позже «кара» – физические действия по отношению к телу человека.

В народном представлении Карна (Карница) присутствовала при всех похоронных обрядах. После ритуала похорон она забирала душу человека и сопровождала ее в вырей.



Карна – персонификация плача по покойному, ритуального оплакивания; богиня-плакальщица. Вместе с богиней Желей Карна вспоминается в «Слове о полку Игореве».

По преданиям, над полем битвы ночью слышен плач, всхлипывание – это богиня Карна в черных длинных одеждах совершает древний ритуал оплакивания погибших:

…О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю!
Игорева храброго полка не воскресить!
По нем кликнула Карна, и Желя
поскакала по Русской земле,
огонь мыкая в пламенном роге…
«Слово о полку Игореве». (Переложение Д. Лихачева)


Коляда

В славянской мифологии воплощение новогоднего цикла и мифическое существо, схожее с Овсенем и Божичем. Имя этого божества упоминается в Густинской летописи. Некоторые исследователи считают, что Коляда (Коледа) – бог пиршества и мира, благословения жилищ, праздников и подарков. Иные же, что Коляда – божество зимнего солнца, которое рождается, языческая мать солнца.



Празднования в честь этого божества, в честь возрождения солнца – 24 декабря по старому календарю в виде игрищ с песнями. С языческими элементами оно сохранилось до сих пор, только христианство приурочило праздник Коляды к Рождеству, отстранив его название. Но первоосновы языческого праздника остались в песнях-колядках. Суть праздника состоит в обрядах, связанных с пожеланием урожая и достатка: хождение с плугом, засевание зерном, величальные песни в честь господаря (хозяина), вождение тотемных животных (козы, медведя), ворожение. Колядовать – жертвовать Коляде. Возглавляли процессию сбора даров в честь солнца жрецы, которых позже сменил атаман (Береза).

Иногда Коляда – это сноп, который приносили в дом на Рождество (у поляков), кукла «колед» (у хорватов). Иногда – это сами подарки: обрядовое печенье, каравай и т. п.


Корс

Покровитель любителей пива и меда. Голый, тучный, в венке из хмеля, перевязанный хмелем через плечо, Корс (Корш) в правой руке держит ковш, из которого все время пьет. В ковше напиток никогда не заканчивается. Вокруг хмельного бога черепки от разбитых кувшинов, а сидит он верхом на перевернутой бочке. Были у славян, как и у других народов, соревнования «между мужи»: кто кого перепьет. Богатырем считался тот, кто выпьет больше всех. Когда выступали мужи на «пьяные» поединки, обращались к божеству Корсу, чтобы помог победить.



Кродо

У балтийских и полабских славян божество, которое охраняло жертвенный алтарь. Крада – жертвенный алтарь, пылающий жертвенник, огнище, на котором сжигали мертвецов и поднесения в честь покойников. Летописец Нестор называл жертвенники: «…крады и требища идольские».



Ссылаясь на свидетельство Гроссера, А. Кайсаров пишет: «…поклонялись Кроду славяне, которые поселились на Гарце. В Гарцбурге, за милю от Гослара, стоял истукан Кродов на высокой лесистой горе. Сей истукан имел подобие старца с непокрытой головою, который голыми ногами стоял на рыбе и подпоясан был шерстяной белой перевязью, держал в одной руке колесо, а в другой кувшин с цветами и плодами».

Рыба под ногами означает подземное царство; чаша с плодами – земную жизнь; колесо – знак солнца, солярный знак символизирует вечное обновление жизни на земле. Идол и четырёхуголь-ный жертвенник этого божества были из бронзы, позолоченные. Жертвенник поддерживали четыре длиннобородые фигуры, обозначающие жрецов.


Купала

«В обряде Купайла придержалась до нашего времени целая языческая служба богам» (И. Нечуй-Левицкий).



Божество древних славян, о котором есть свидетельства в летописях, записях арабских, германских, польских, византийских авторов. Это бог земных плодов, урожая, достатка и воды; бог летнего солнца, праздник которого был в начале жатвы. Ему приносили жертвы возле озер, рек, водоемов ради урожая земных плодов.

В природе Купала (Купайла) – время летнего солнцестояния, период буйного расцвета зелья, всей растительности, завязи плодов. На Купалу солнце находится в самой высшей степени своей животворной деятельности. Как воплощение солнечного животворного огня, Купала содействует схождению пар влюбленных. Некоторые исследователи считали и считают, что была богиня Купала (Купалица), которая опекала все полевые растения.

Купала – главный персонаж праздника летнего солнцестояния. От языческих времен сохранился у славян праздник в честь летнего солнца (праздник Купала, Ивана Купала – в ночь с 23 на 24 июня по старому календарю, с 6 на 7 июля по новому календарю). Как сами обряды, так и название Купала – от «купать», «кипеть» – указывает на связь купальских ритуалов с огнем (земным и небесным – солнцем, что бывает часто представлено в купальских обрядах пылающим колесом) и водой.

В завершение длительного празднования в честь бога Лада совершали древние славяне большое торжество Купала. Ни один из народных праздников не сохранился после принятия христиан ства с его настолько очевидными языческими признаками, как купальский праздник. Юноши и девушки перед заходом солнца собирались возле воды, ставили два изображения: одно – соломенное чучело человеческого подобия – Купала, другое – дерево, украшенное женскими уборами, ленточками и венками (в большинстве случаев – черноклен). Потом разжигали костер, водили хоровод, пели песни, брались за руки попарно, прыгали через огонь, не размыкая рук (разомкнуть руки – плохая примета – к разлуке). Чучело Купала сжигали или раздирали, бросая в воду вместе с деревом – Мареной. Потом пускали на воду венки.

В день Купала происходило условное соединение света (огня) и воды – следствием этой любви было всепоглощающее цветение, радость, свежесть. Любовь (воссоединение) светоносного мужского и водяного женского божеств была прообразом соединения на земле; потому юноша и девушка, которые в паре прыгали через купальский огонь и были в хороводе – должны были соединиться в браке. Песни, которые исполнялись на купальские праздники, имеют эротическое содержание и являются вариантом свадебных песен. Как купание, так и перепрыгивание через огонь – обряды брачные, и у славян были, по всем признакам, тем, чем теперь есть венчание. Как бросали венки в воду на Купала, завершая девичество, так и на свадьбе ныне невеста ходит в венке и снимает его, когда становится женой.

Идея праздника Купала – поклонение светоносной сути солнца в период его наибольшей активности. В этот день собирают травы. Растения – младшие дети Матери Земли. Если их сорвать в этот период, на Купала, они считаются целебными.

Огнем купальским и водой очищали славяне скот, поля и огороды, готовясь к началу полевых работ, считая, что этим уберегают растения от вредных насекомых, а скот – от болезней. В понимании наивысшей силы солнца Купала был божеством плодородия.

Миф о соединении огня и воды, как брата и сестры, отражен в купальских песнях и фольклорных текстах. Он имеет древние корни и является общеславянским. Похожие обряды и поверья, связанные с Ивановым днем, есть во всех славянских традициях.


Лад

У славян бог небесного света, праотец мира. Он приводит на землю лето после весны. В честь Лада и богини Лады славяне устраивали большие празднества с 25 мая по 25 июня, водили хороводы с ритуальными песнями, жертвовали. Позже Лад – бог семьи, верности, мужской покровитель семейного очага; бог всяческого наслаждения и благополучия. Ему приносили жертвы брачующиеся, от его благословения зависело семейное счастье, к нему обращались при рождении ребенка. Лад – бог любви, весны-лета, согласия, красоты, природной гармонии.

Весенний праздник в честь Лада был торжеством воскрешения природы, солнца. В хороводах пели песни, восславляя Лада, обращались к нему, приветствуя, просили быть благосклонным. Праздники устраивались во время окончания сева, перед началом косовицы, в пору пролетья. Начинали славить Лада как только сходил снег и превозносили его до полевых работ. И в летнюю пору вечерние забавы молодежи напоминали богослужение великому Ладу. Молодежь водила хороводы возле воды, в рощах, юноши присматривались к девушкам – это была пора любви. Очевидно, об этих «игрищах межи села», на которых юноши «мыкали у воды девица», упоминает летописец Нестор. Юноши и девушки, которые были в парах в хороводе в честь Лада, должны были вступить в брак.



Когда заканчивалась жатва, славяне совершали праздник благодарности Ладу (позже – обжинки). Атрибутами этого праздника были рог с вином, пироги, сноп. В народных песнях Лад иногда сопоставим с огнем небесным (солнцем).


Лада

Символизировала у славян природу, жизненную силу, была матерью солнца (света) и воды, богиней любви, гармонии, брака, веселья, красоты и всякого благополучия, матерью-кормилицей мира, подательницей благ.



Встреча весны начиналась зазыванием матери солнца, великой Лады. Пели торжественные гимны в честь солнца, водили хороводы возле воды, обращались к луне, звездам, птицам, деревьям. Украшали березу, которая была символом Лады, поклонялись ей, водили вокруг нее хороводы.

На голове у Лады было малое дите – воплощение света, в руке – яблоко, зародыш творения мира. Бог Лад – муж богини материнства Лады. Представляли Ладу в образе красивой, украшенной слепящими лучами солнца женщины. Утренняя зоря считалась слезой этой богини. В руках она держала цветы и колосья.

В «Синопсисе» архимандрита Иннокентия Гизеля 1674 г. говорится, что Ладе: «…приносят жертвы готовящиеся к браку, помощию ею мняше себе добро, веселие и любезное житие стяжати».

По преданиям, родилась защитница людей и всего земного мира под прадеревом Золотой Вербой, почитали ее от прихода весны до начала полевых работ. Леда – богиня весны и плодородия у давних поляков, равнозначная Ладе. У чехов эта богиня называлась Красопани, Красина; литовцы называли ее Золотой Бабой. По функциям Ладе подобны: у индийцев богиня Бгавани; у египтян – Изида; у римлян – Венера; у греков – Гера, Афродита, Минерва, а более Латона; у пруссов – Жиза; у скандинавов – Фригия; у северных германцев – Герта. Как Латона у греков была матерью Аполлона и Дианы – мужской и женской сути, так и Лада у славян – мать Леля (света) и Лели (воды).

Девушки, которые принимали участие в ритуальных играх и хороводах в честь Лады, были служанками, или жрицами великой богини. Их называли ладовицами, ладовницами.

От имени Лады есть много исходных слов:

Ладувать, ладкувать (Волынь) – славить свадьбу;

Ладкувать (Рязань, Тула) – сватать;

Лады (Калуга) – обрученье;

Ладины (Осташков) – сговор о свадьбе;

Ладканье (Западная Украина) – свадебная песня;

Ладованье, ладуванье – пение весенних птиц; песни на Юрьев день;

Ладовицы – исполнительницы весенних песен;

Ладуванье (Болгария) – гадание о женихах;

Ладыно коло, ладыно хоро (Болгария) – весенние хороводы.


Лед

Этому божеству славяне молились, просили помощи в битвах, его представляли небесным ко мандующим военными действиями в образе воина в кольчуге и прочем вооружении (копье, меч, щит). Это божество имело свои храмы, а жертвами ему были павшие в битве. Отправляясь на бой с врагом, славяне молились Леду, просили помощи, обещали принести жертвы. Леду приписывали храбрость, мужество и вечную жизнь. В жертву ему славяне приносили только врагов. Леду в походе поклонялись, воткнув в землю меч и считая тот меч символом божества.



Лель

В славянской мифологии сын богини Лады, бог любви. Представляли его в образе красивого юноши в венке из весенних цветов, который каждую весну играет на дудочке, соединяет влюбленные сердца, приносит юношам и девушкам высшую радость любви, опекает детей. Лель – покровитель пчел и пчеловодов. Часто упоминаем в фольклоре, один из древнейших персонажей славянской мифологии.



Некоторые исследователи считают, что у Лады были дети Лель (свет) и Леля (вода), которые всегда неразлучны.


Люб и Нелюб

Люб – дух-хранитель брачного ложа. Представляли его косматым, златовласым котом с большими ушами, с цветком в зубах. Любу следовало всяко угождать, чтобы он не пускал в опочивальню Нелюба – такого же кота, только черного и злого, со стеблем белены в пасти.



Кое-где перед свадьбой и сейчас пекут любки – овальные коржи из пышного теста. В центре такого коржа запекался из ржаного теста гриб ножкой вверх. Такие любки ставили возле брачной постели, чтобы Люб благословил молодых. Обряды, связанные с Любом, тайные, интимные, их особо не разглашают.


Любмел

Общеславянскому Ладу соответствует белорусское божество брака – Любмел. На брачных празднествах его воплощением был красивый мальчик 10–12 лет, одетый в белую сорочку, подпоясанный красным поясом, в красных сапожках, в венке из красных цветов. Белорусы говорят о красивом юноше: «Красив, как Любмел».



Молодые кланялись Любмелу в ноги, его усаживали на почетное место вблизи молодых, которых он угощал. Он же кладет в сапожок молодой деньги – «Любмеловы деньги», которые должны принести молодым счастье. В честь молодых поют песню, обращаясь к Любмелу:

– Дай же им счастье-долю,
Любмел ты наш…

О несчастливом доме говорят, что Любмел «…счастья не дал». Литовские русины тоже обращаются в свадебной песне к брачному божку Любичу, или Любчику.


Магура

Дочь громовержца Перуна, дева туч – прекрасная, крылатая, воинственная – подобна скандинавским валькириям. Сердце ее принадлежит воинам, богатырям. На поле боя Магура поддерживает воинским кличем, ее золотой шелом блестит на солнце, вселяя надежду в сердца. Когда же воин падал от удара вражьего меча или пронзенный стрелой, Магура взмахивала крыльями, касалась холодных уст и давала выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Воин пил воду из чаши богини, и душа его улетела в рай-вырей для вечной жизни. Этот последний поцелуй Магуры доставался только храбрым и мужественным воинам.



Мара

В славянской мифологии злой дух, дочь Чернобога; божество ночи, болезней, тревожных сновидений, беспокойства, зла, привидений; воплощение смерти, мора. По преданиям, Мара терзает человека или животное во сне: если существо вовремя не проснется – может наслать болезнь, а то и смерть. Ходит Мара по земле, насылает беды, несчастья, ссоры, недуги, сводит людей с ума и они себе вредят. Представляли ее бледной, растрепанной, страшной женщиной, которая появляется как привидение. Вместе с Чернобогом Мара хочет наслать на землю вечную ночь, но Белобог с другими светлыми богами не дают им это сделать.



Позже Мара утратила связь со смертью, но сохранила свой вредоносный характер, способность к перевоплощению (в сказках, легендах, преданиях). Белорусское «мара» – название нечисти. В древности славяне, как и другие народы, персонифицировали много злых сил, таких как беда, голод, болезни, которые везде подстерегали человека, вредили ему. Согласно некоторым преданиям, Мара родила 12 или 13 дочек-болезней и насылает их на людей. Мара схожа с персонажами Маржаной и Мареной. Все эти образы противоположны свету. Есть еще персонаж украинского фольклора, упоминаемый в сказках – «морок» (мрак) – разновидность нечисти, происходящий от Мары. Он затуманивает ум, доводит человека до слабоумия.


Мать Сыра Земля

С древних времен Землю славяне называли матерью, она обожествлялась. В поверьях Земля – святая и чистая, нет в ней ничего лихого, враждебного людям. Например, ведьм и злых колдунов Земля не принимает – бродят они упырями. Нечисть после третьих петухов (на рассвете) проваливается не в Землю, а «сквозь Землю»; источники и криницы целебные, потому что они выходят из благодатных недр Земли; землей казаки раны лечили. Свидетельством обожествления Земли есть земные поклоны, целование Земли и клятва Землей. Все богатыри русских сказок, легенд, былин берут силу от матери Земли.

Перед севом пахари проговаривали заговоры к Земле, чтобы дала добрый урожай. В ожидании урожая обращались к Земле, ибо, по народным поверьям, Земля сама подсказывает, когда пахать, когда сеять, когда урожай собирать. Перед всякими действиями в отношении плодов и зелья, рожденных Землей, обращались к ней за благословением. Собирая травы на Ивана Купала, просили: «Земля-матушка, благослови травы рвать, твои плоды брать: твое зелье ко всему пригодится».



Землю припрашивали, кормили удобрениями, поливали-поили в засуху, любили и берегли. Собираясь в дальнюю дорогу, брали с собой комочек родной земли, чтобы опять вернуться к родному дому. Земли, как матери, отдавали покойников. Существует поверье, что Землю нельзя бить ничем, ибо она Мать-кормилица. Согласно языческой легенде, от воссоединения Солнца и Земли родились травы, деревья, звери и люди. Культ Матери Сырой Земли во времена христианства соединился с культом Богородицы.


Мая

Богиня весны и весеннего расцвета природы у древних славян (поляков), ее чтили в первые дни мая. Упоминания об этой богине дошли в обрядовых весенних хороводных песнях.



Прибалтийские славяне также имели богиню Маю, в честь которой празднично украшали зеленое дерево. Выбирали самую лучшую девушку, называли ее Мая (Майя). Она была в зеленом венке, одежда также украшена зельем. Богиня Мая управляла ритуалом встречи весны возле весеннего дерева.

Праздник в честь богини Майи и бога весенних посевов Сатурна был в Древнем Риме; в Древней Индии чтили мать природы Майю. «Майские королевы» и «короли», «майские деревья» известны у испанцев, англичан, шведов, датчан, греков и других народов.

В Украине во времена гетманщины происходили «маевки» – веселые праздники бурсаков, на которых на протяжении мая юноши и девушки устраивали отдых на лоне природы с хороводами, песнями, чтением стихов, общими обедами.


Мерцана

Славянская Заря (Мерцана, Марцана) выходит ночью поиграться над нивами, летает над дозре вающей рожью. Верили (и верят) в то, что Зарница содействует вызреванию и богатству урожаев, считали ее покровительницей нив и того, что на них растет. Обращались к ней с просьбой об урожае пшеницы. Называли ее богиней жатвы, представляли румяной, златовласой, в красных одеждах, которые, поблескивая, спадают к земле, в фате и венке.



Мокош

Мокош, Мокоша, Макош, Макоша – одна из главных богинь восточных славян. Имя ее состоит из двух частей: «Ма» – мать и «Кош» – кошель, корзина, кошара. Макош – мать наполненных кошелей, мать хорошего урожая. Не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай при одинаковых затратах труда каждый год определяет жребий, судьба, рок, счастливый случай. Потому Макош почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут ее изображения – рог изобилия. Эта богиня объединяла абстрактные понятия счастливой судьбы с конкретным понятием достатка; опекала домашнее хозяйство: стригла овец, пряла; наказывала бездарей и лентяев. По белорусским преданиям, не следует оставлять на ночь кудель, потому что «Мокоша опрядет». Мокош опекала браки и семейное счастье. Понятие «пряха» связывается с метафорическим определением нити судьбы.



В восточнославянской мифологии богиня, единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол князь Владимир поставил в Киеве на холме рядом с идолами Перуна и других божеств. В «Повести временных лет» Мокоша упоминается последней в перечне древних богов. Упоминается Мокоша и в других памятниках. Этимологию этого имени исторические источники связывают со словами «мокрый», «мокнуть». Можно предположить, что Мокоша воплощала богиню воды, дождя, грозы, была покровительницей плодородия.

В народных верованиях Мокоша была тесно связана со всеми женскими работами, а еще с овцеводством, считалась спутницей бога Волоса. Мокоша помогала прясть пряжу, сама при этом была невидима. С древних времен прядение было одной из основных женских работ.

Мокоше, а позже Параскеве Пятнице, которая в христианской религии переняла на себя функции языческой богини, стала продолжением ее образа, приносили в жертву снопы льна и кудель (бросали в воду). Богиня Мокоша – общеславянское божество, упоминается в преданиях многих славянских народов как древний образ жены Громовика.


Немиза

Божество воздуха, повелитель ветров. Голова его увенчана лучами и крыльями, на груди изображена птица в полете. Легкий, как перышко, он и сам становится иногда перышком, отдыхает в вышине. Немиза не суров и грозен, позволяет ветрам куролесить. Но, когда они уж очень сильно разойдутся, закружат карусель – наведет порядок. Немиза упоминается у М. Чулкова. Больше упоминаний об этом божестве нет. Можно предположить, что этот образ – литературный персонаж М. Чулкова.



Ний

В славянской мифологии страшное божество царства мертвых. Горбатый дед с длинными волосатыми ручищами-лапами. Вечно злой потому, что работает день и ночь – перевозит души мертвецов. Кто попадает к лютому Нию (Ниаму), тому назад дороги нет. Упоминается Ний в «Славянских вечерах» В. Нарежного.

Божество подземного мира мертвых. Поляки считали его хранителем душ и молили, чтобы после смерти он хорошо принял душу. Храм этого божества был в Гнезине. Ний – один из главных прислужников Чернобога, судья над мертвыми. По некоторым версиям, польские племена знали Нию – богиню подземного царства и смерти. У литовцев – Ниела.



Славяне не могли примириться с тем, что тот, кто жил беззаконно, не по совести, обманывал других и несправедливо пользовался благами, не наказан. Они верили, что горе будет отомщено, если не на «этом», то на «том» свете. Как и другие народы, славяне считали, что место справедливого наказания находится в земной утробе.

Ний связан также с сезонным отмиранием природы во время зимы. Считали, что это божество насылает ночные кошмары и призраки. Возможно, позже, в фольклоре, Ний – это предводитель нечисти Вий.


Озем и Сумерла

Бог и богиня подземного царства. Их царство находится в глубокой пропасти, где всегда темно – лишь неисчерпаемые богатства недр ослепляют их своим блеском: золотые и серебряные жилы, драгоценные камни, горючие озера нефти – словно кровь земли.



Одежды Озема и Сумерлы из чистого золота, их лики бледны и неприятны. Они не любят людей, ищущих земные сокровища, потому обваливают укрепления шахт, взрывают рудники, а иногда эти боги трясут землю, чтобы напугать искателей. Только мертвых принимают Озем и Сумерла в свои недра спокойно, ибо мертвецы покорны… Слуги этих божеств – кроты, ужи и грибы, они их глаза и уши, все, что видят и слышат, пересказывают подземным владыкам. Зимой, когда снег укрывает леса и поля, когда ничто не может пробиться сквозь белое покрывало, Озем и Сумерла, обнявшись, засыпают сладким сном.


Пек

Мифологический образ божества войны, зла, беды; происходит из ада. Представляли его маленьким кровожадным божком, который во время драк, ссор, войн быстро увеличивается в размерах, пожирая людей. Противостоял Пеку (Пекуну) бог охраны границ, межи, кордонов – Чур («Чур тебе, Пек!»). Лишь согласие между людьми могло одолеть Пека.



Пергрубий

У балтийских славян божество цветов и растений (у литовцев и пруссов – Пергрубиос). В день святого Георгия (Юрия) 23 апреля приносили жертвы этому богу. Весной, когда таял снег, появлялась трава, когда начинали пахоту, – поселяне собирались в просторном доме, где жрец (у литовцев – «вуршкайт») брал чашу пива и оглашал хвалу Пергрубию. Жрец брал в правую руку чашу с пивом, обращался к богу: «Пергрубий, ты прогоняешь зиму, ты возрождаешь рощи и леса!» Потом жрец без помощи рук зубами поднимал чашу, выпивал ее и бросал чашу назад через голову. Жрец выпивал чашу до дна одним махом. Так должны были сделать все присутствующие. В жертву Пергрубию приносили теленка или козла, кровью которых кропили всех присутствующих, а еще несли кровь в посудинах домой и кропили скот.



Переплут

В восточнославянской мифологии божество, которое упоминается в «Словах против язычества» вместе с берегинями. По гипотезе Пизани, это божество подобно Вакху-Дионису. Исследователи не исключают связь этого древнего божества с солнечными богами балтийских славян Поренутом и Поревитом.



По представлению славян, Переплут – чудесный крылатый пес – хозяин всего подземного царства: растений, корней, семян и прочего; божество достатка и богатства. Хвост и крылья Переплута на изображениях переходят в плетение растений. Он охраняет Мировое Дерево. В XII–XIII вв. Переплут сменяет Симаргла и перенимает его функции.


Переруг

Мелкий божок древних славян, недобрый дух. Злая его природа – в самом имени: он желает всех перессорить, в семьи и в компании внести разлад. Жертвенник его никогда не пустовал, ибо каждый старался задобрить этого сварливого бога: никто не хотел, чтобы ссоры мешали в жизни и в разных делах.



В святилище Переруга всегда не хватало жрецов: они все время ругались друг с другом, дрались и в конце концов шли служить другим богам. Оставался один старый жрец, который постоянно ссорился с теми, кто приходил в святилище. А когда никого не было – он ссорился сам с собой.


Перун

Один из главных богов древних славян, означает светоносное начало; божество грома и молнии. Огонь был священной принадлежностью богослужения Перуну; само слово «перун» на многих языках означает огонь. В Киеве и Новгороде перед идолом Перуна горел негасимый огонь из дубовых поленьев. Перун был также богом войны и мира, к подножию его идолов клали оружие и клялись его именем при составлении договоров.



У Перуна в руке был меч или огненный камень. В мифах бог-громовержец ездил по облакам в колеснице, запряженной двумя козлами-великанами. Перун кресал из туч молнии и гром, орошая землю дождем, что было залогом будущего урожая. Упоминаем Перун как бог дождя, изображают его воином и охотником. Имеет он лук и стрелы. На рассвете едет на охоту или на войну. Славянские воины возили впереди своего войска деревянного Перуна, голову которого украшали козьи рога. Этот атрибут, очевидно, возник из мифа про козу, выкормившую Перуна своим молоком. С тем же мифом связана «мистерия с козой» (на праздник Щедрого вечера парни водят козу и поют ритуальные песни).

Перун наделяет человека активностью, храбростью, упрямством, смелостью, рыцарством, откровенностью, честью, достоинством и гордостью, смекалкой. День Перуна – четверг, дерево Перуна – дуб. Перуну приносили в жертву черных петухов, псов, быков.

«И стал Владимир княжить в Киеве сам. И поставил деревянных богов на горе за теремным двором: бога молний, грома и туч дождевых Перуна; тело его было высечено из дерева, голову имел вылитую из серебра, усы золотые, ноги железные, в руках держал камень с подобием перуна пылающего, украшенного рубинами и карбункулом, а перед ним огонь всегда горел, и когда по недосмотру жреца случилось бы тому огню погаснуть, жреца того карали на смерть, яко ворога Богу своему» («Повесть временных лет»).

По представлению белорусов, Перун был высокий, с черными волосами и длинной бородой (борода – символ туч, закрывающих небо). Считали гром грохотом Перуновой колесницы, а слепящие молнии – его стрелами. Как божество, насылающее дожди, Перун считался творцом земных урожаев, покровителем хлеборобов. На зиму Перун замыкает небо и засыпает, а весной своим могущественным молотом разбивает зимние путы, освобождает землю, и все опять оживает. По поверьям, будит Перуна кукушка, которая прилетает из вырея, потому кукушку и зовут вещей птицей.

Своим первым громом Перун воскрешает землю. Этот гром дает силу не только земле, но и людям. Во время грома запрещалось свистеть или петь, есть или спать, потому, что гром побьет. Злые силы боятся грома и ищут себе спасение в человеческих жилищах, под деревьями. Жилища в грозу закрывали, чтобы нечисть не вскочила; под деревьями не становились, чтобы Перун, охотясь на нечисть, не попал.

С принятием христианства культ Перуна был перенесен на святых громовержцев: Илью, Михаила, Пантелеймона (Паликопу) и др. Больше всего функций Перуна перенял популярный святой – Юрий. Заговоры, в которых персоной был Перун, перешли на святого Юрия; он змееборец, как и главный бог язычников.


Погода

Божество хорошей погоды, ясных дней, нежного, приятного ветра, вестник весны. Поклонялись этому богу поляки и прибалтийские славяне. Представляли его светлооким веселым юношей в островерхой шапке, из-под которой видно бычьи рога. В правой руке возле груди Погода (Догода) держит рог изобилия, а в левой руке – палицу, указывающую на ранг высшего божества. За спиной у него легкие прозрачные крылья. Об этом божестве упоминает Я. Длугош.



Подага

У балтийских славян божество, которое имело храм с идолом в Плуне (Хроника Гельмгольда XII в.). Возможно, это божество тождественно польскому Погоде (по Хронике Я. Длугоша XV в.) и является божеством сезонного типа, которое имело культ огня. Подагу исследователи исключают из числа «великих божеств» древних славян, считая его лишь воплощением погоды (например, так трактует Длугош).

«…некоторые прикрывают своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага»… (Гельмонд, XII в.) Видимо, божество, которому соорудили храм и которое имело идола, считалось великим, было отнесено к разряду высших божеств.



Можно предположить, что Подага – не столько наименование божества, сколько один из эпитетов архаичной богини природы и земли: «подающая», «подательница благ», то есть женская ипостась Даждьбога.

То, что Подага (Подаг) иногда изображался со зверем в руках, позволяет предположить, что этому божеству поклонялись как богу охоты. Охотники знали специальные заговоры на удачу. Они обязательно жертвовали своим божествам, делали это тайно.


Полель

У славян – божество брака, брат Леля, воплощение дневного света. Представляли его молодым мужчиной с русой бородкой и длинными кудрями. Завораживает игрой на дудке. Упоминание об этом божестве есть, но их недостаточно, чтобы представить его полные функции. Некоторые исследователи считают, что Полель – одно из наименований Леля. Но Полель мог быть отдельным божеством. «…Такожде и матерь Лелеву и Полелеву Ладу поюще: Ладо, Ладо…”» (Иннокентий Гизель «Синопсис, или Краткое собрание от разных летописцев», XVII в.).



Поревит

Считался богом середины лета у полабских и прибалтийских славян. Изображался безоружным как божество мира. Вместе с Яровитом и Руевитом был ипостасью божества Триглава, опекал один из циклов роста растений и плодовитость животных. Святилище Поревита находилось на культовом острове славян Рюгене.



Поренут

Бог нового возрождаемого солнца. Изображался с четырьмя головами, а пятую – то самое возрождаемое солнце – держал на груди. Такое изображение объясняло рождение солнца после его годового круга – возрождение. Славяне, как и другие народы, верили в то, что солнце ежегодно умирает и возрождается. Поренуту поклонялись прибалтийские и полабские славянские племена.



Посвист

Бог вихря и воздуха у восточных славян, бог погоды и непогоды, главный бог ветра. Разгоняет тучи, открывает зори на небе, чтобы видно было дорогу (Позвизд). Представлялся юношей, с батогом, в широких шароварах, служащих ему ветрилами. Батогом пользуется как хвостом (Похвист), килем, чтобы быстро менять направление движения и нестись над землей. Поднимая вихри, резко сменяя направление полета, бог ветра свистит, потому – Посвист, Посвистач.



Прабог

Древнейший бог. Лужицкие сербы называли второстепенных богов прибогами по отношению к верховному – Прабогу. Языческое название «Прабог» сохранилось в присказках венгерских русинов, употребляющих это имя при обозначении злой, нечистой силы, например: «Бес ты и сто прабози», «Иди до ста прабогов».



Припекала

Божество весны и плодородия, весенней поры возрождения природы у прибалтийских славян. Вероятно, что бог любви. Свидетельств об этом персонаже дошло очень мало.



В посланиях полабских епископов 1110 г. упоминается бог Припекало (Припегало), которого сравнивают с богом плодородия Приапом. На базе этих свидетельств исследователи судят о принадлежности этого божества балтийским славянам. Его соотносят с Ваалом. Припекалу считают богом солнечным, дарящим плодородие. Имя Припекала совпадает с именем древнеитальянского Юпитера Анксура, то есть искушающего, припекающего, и, что возможно, с именем Бронтона итальянских венетов, во площающего солнечный зной («jupiter Anxur» – «высушивающий»). Юпитера Анксура изображали в подобии юноши с лучистым нимбом. В Верхней Лужице найдена статуэтка безбородого полуодетого юноши (вся одежда – короткая открытая сорочка), с разведенными руками, с нимбом на голове, на котором пять выступов-лучей. Вероятно, что это миниатюрное изображение Припекалы.


Прия

Персонаж славянской мифологии, богиня плодородия, любви, брака и семейного благополучия; заботливая мать, заступница и хранительница домашнего очага. Наделяет человека семьей, друзьями, любимым спутником жизни. Женщина, которой покровительствует Прия, становится матерью богатырей, народных героев.



Богиня весны, в ее образе соединились дева ясного солнца и небесное плодоносное облако. В весеннюю пору прекрасная богиня вступает в брак с Громовиком, шлет на землю плодоносные дожди, оживляющие природу.


Прове

Мифический персонаж балтийских славян, божество, связанное со священными дубами, лесами, рощами. Там ему поклонялись во время праздников, которые проводились во второй день недели. У этого божества были жрецы, совершавшие ритуальные празднества, но идолы его не сохранились.

Имя Прове (Пров, Проно) сопоставимо с именем бога Поревита, который опекал плодородие. У поляков похожее божество Порват. В списках польских богов Я. Длугоша (XV в.) Прове тожде ственный Прозерпине. По одной из гипотез исследователей, имя Прове – видоизмененное имя общеславянского великого божества Перуна. Дуб – дерево Перуна, а Прове поклонялись в дубовых рощах. Может быть, имя Прове – одно из имен Перуна, означавшее – правый, справедливый.



У западных славян считался богом правосудия. Идол его стоял на столпе, держал в одной руке разорванный камень плуга, который служил знаком невинности, а в другой – копье, на котором был небольшой флажок. Голову Прове украшал венок, из-под которого торчали большие уши; на ногах же у него были сапоги со звоночками.

Главного идола этого божества в городе Алтенбурге (древний немецкий город) епископ Герольд после введения христианства сбросил, а также приказал вырубить и сжечь лес, посвященный Прове.


Прок

Божество, которое помогало людям деловым, проницательным: мореплавателям и купцам, охот никам и хлеборобам, кузнецам и печникам – всем, кто трудился денно. Это о нем: «проку нет», или: «будет прок». Иногда Прок помогал и пройдохам, но очень редко и никогда не был их постоянным покровителем.



Радогост

Радогост, Радегаст, Радогаст, Ридегост – персонаж славянской мифологии; у прибалтийских и полабских славянских племен солнечное божество плодородия и гостеприимства, опекун мореплавателей, торговцев, рыбаков.



В племени бодричей идолов Радогоста изготавливали из чистого золота, тем самым символизируя победу этого солнечного бога над темными силами ночи.

«По свидетельствам Адама Бременского и Гельмонда, в храме города Ретра был идол Радогоста, к которому приходили ворожить и приносить жертвы. Сам идол был золотой, а ложе было пурпурное. На голове у него сидел орел с распростертыми крыльями, а на груди была черная бычья голова, изображенная на щите, который держал Радогост в правой руке; а в левой держал он секиру с двумя лезвиями…» (Яков Головацкий).

Орел – символ неба, где пребывают боги; голова быка – жертва богу; двусечная секира – символ непобедимости Радогоста.

В то же время Титмар Мерзебургский свидетельствует, что Ридегост – это культовый центр из нескольких укрепленных курганов, а дальше, что Ридегост был самым значимым из всех храмов в Ретре.

«Вероятно, Ридегост считался главной святыней всего племени лютичей, куда входила и Ретра» (Мария Гимбутас).

Вероятнее всего, храм был посвящен одноименному божеству.


Рарог

Рарог (у чехов и словаков рарашек) – огненное божество (возможно, дух), связанное с культом домашнего очага. Представляли это божество в образе птицы-сокола или дракона с искрящимся телом, сияющей пастью, в шерсти огненного цвета или еще в виде огненного вихря. Похожие черты и функции у прабога Сварога и русского Раха. Рах, или Страх, – воплощение огненного ветра-суховея – часто упоминаемый в заговорах. Перекликается с ним иранский бог Веретреграна, представляемый в образе сокола. Можно предположить, что рарог был общим божеством славянских племен.



В более поздние времена, когда языческие божества были отодвинуты христианством, в народе (у чехов, например) возникли поверья, что рарог может родиться из яйца, которое девять дней и ночей высиживает человек на печи.


Род

Один из первых богов древних славян. Бог неба, грозы и облаков, древнее земледельческое божество мира, бог урожая, достатка и плодородия. Род – верховное божество неба и земли, ведал огнем (грозой) и водой (дождем, росой). Праздник Рода и рожаниц – пиршество с жертвоприношением – устраивали, когда заканчивали молотить снопы. По представлениям древних славян, от этого бога зависел урожай (Род – родить, родиться, урожай). Род дает жизнь всему живому, а отсюда подбор таких важных слов-терминов: народ, природа, родина и др. Род – самый древний, самый старший предок, отец мира, то есть отец Белобога и Чернобога (дня и ночи).



Согласно летописям, культ бога Рода был почти у всех славянских племен. Жертвовали Роду хлеб, молоко, зерно, мед. Культ Рода кое-где на славянских землях еще был и после провозглашения главным богом язычества Перуна, и после введения христианства.

Рода и рожаниц почитали и как домовиков. Под этими именами почитали предков, в их честь устраивали трапезы, тризны, поминки. В поучительных словах духовных, которые выступали против языческих обычаев, запрещалось устраивать умершим, кроме поминального обеда и кутьи, трапезу Роду и рожаницам. Под именем Рода чтили предков-мужчин одного рода, одной крови, а под именем рожаниц – предков-женщин, которые были из разных родов, не продолжали одну родовую цепочку и потому их называли во множественном числе. Во время трапезы Роду и рожаницам готовили куриц и молочные блюда.

Род – не персонифицированное божество славян. Отождествляем с фаллосом, иногда с зерном, солнечным дождем, оплодотворяющим землю.


Родомысл

Божество мудрости и красноречия у прибалтийских славян, покровитель законов, мудрый советник, оратор. Когда собирали вече по поводу важных событий, как, например, засухи, ссор или вражьей напасти, обращались за советом к Родомыслу, жертвовали ему. Когда нужна была рассудительность и мудрость, призывали Родомысла.



Были у этого божества в поселениях на берегах Балтийского (Варяжского) моря свои храмы. Идол его был подобен человеку, застывшему в раздумьях, указательным пальцем правой руки подпирал чело, а в левой руке держал щит и копье.


Рожаницы

Девы судьбы, животворного женского начала. Их культ возник у славян в период матриархата и связан с культом плодородия. Они присутствуют при рождении ребенка и определяют его судьбу. Бабки-повитухи, которые помогают роженицам, знают, как задобрить рожаниц, чтобы те были милосердными к ребенку. У чехов известны белые судьбички (суденицы), которые появлялись возле зыбки ребенка и пророчили ему судьбу.

Рожаниц, по преданиям, две или три, а позже семь – сколько дней в неделе. Фигурки рожаниц – голые женщины со сложенными на животе руками; женщины в высоких головных уборах, в широких одеждах с ребенком на руках – часто находили археологи во время раскопок славянских поселений. Вверху фигурки имели проушину – их подвешивали возле входа в жилище, чтобы охраняли от злых духов.



Во время рождения ребенка бабка (повитуха) ставила кашу для рожаниц и зазывала их наделить новорожденного счастливой судьбой. В данном случае рожаницам, то есть праматерям, отдавали преимущество перед Родом, то есть праотцом, и это соотносилось с пониманием того, что судьбу давала детям преимущественно мать, а не отец, откуда и пошло верование, что материнское благословение, как и проклятие, сильнее отцовского. Как мать, рожая ребенка, давала ему судьбу, так и праматери имели ту же силу влияния на своих потомков. Они имели даже бо́льшую силу, нежели живые матери, ибо за родными покойниками славяне признавали способность содействовать, дарить благо или чинить зло живым. Рожаницы – женское начало, которое дает жизнь всему живому: человеку, животным, растительному миру.


Руевит

Разрушительный, горячий, огненный, красный бог пылающего солнца (конца лета) у прибалтийских и полабских славян, бог войны. Западноевропейские хронисты сравнивали его с римским Марсом. Дубовый идол этого бога был семиликим, имел семь мечей на поясе и восьмой в правой руке, стоял выше человеческого роста. Семь голов и восемь мечей этого бога означали его могущество, страшную силу.

«Руевит – антагонист Яровита. Праздники в его честь отправляли в начале осени, когда природу благодарили за урожай» (Мария Гимбутас, «Славяне»).

Руевиту (Ругиевиту) жертвовали перед походом, просили у него победы в бою, защиты от врагов.



«После разрушения Арконы армия датчан заняла святилище вблизи Гарца, также на острове Рюген. Саксон Грамматик описывает укрепленный замок на холме, со всех сторон окруженный болотами. В нем было три храма… В самом большом было внутреннее помещение со стенами, украшенными пурпуром, и с крышей на четырех столпах. В средине помещения находилась вырезанная из дуба статуя Руевита. Саксон пишет, что его имя означает «бог Рюгена» и он является покровителем острова. У Руевита семь голов, с его пояса свисает семь сабель, а восьмую бог держит в руке. Саксон вспоминает, что два других храма посвящены Поревиту и Перуну» (Мария Гимбутас «Славяне»).


Сварог

Отец солнца и огня; бог, от которого произошли все другие боги – Сварожичи; основа всего, прабог, владыка мира, бог неба и света. Сам Сварог после сотворения мира отдыхает, а миром правят его дети. Даждьбог – бог солнца – сын Сварога. Как бог огня Сварог – опекун кузнецов и кузнечного ремесла, а также покровитель ремесел, брака и семейного счастья. В греческой мифологии ему соответствуют боги Гефест и Прометей.



Представляли Сварога в образе чародея-кузнеца с молотом в руках. Согласно поверьям, Сварог выковал первый плуг и первые свадебные кольца для влюбленных. Считалось, что Сварог научил людей пахать землю и сеять. На праздник Сварога (Рождество Мира) созвездие Плуга (Ориона) лежит над небосклоном. Жрецы славян объясняли это явление как падение «Золотого Плуга» на землю. Это был подарок Сварога людям. С этим связаны обряды внесения частей плуга в жилище вечером накануне Рождества. В более древние времена ходили за плугом вокруг избы, имитируя вспашку, пели колядки. Рождество Мира (25 декабря по старому календарю) – праздник Сварога. Это праздник рода, праздновали его в кругу родных и близких, позже жрецом был господарь (дед, отец), семейный патриарх.

«…царствовал на земле Сварог (высшее существо, отец мира), научил человека кузнецкому искусству и браку; потом царствовал сын его Даждь бог, который назывался солнце» (Ипатьевская летопись).

Другие летописные свидетельства и народные предания подтверждают то, что обожествляемое солнце или светлая сила почитались в славянских землях во все времена под разными названиями. Славяне были светопоклонниками. Сварог считался родоначальником всех светлых богов, он – Прабог. Новорожденным богам Сварог передает собственные атрибуты и свойства. Он наделяет человека мудростью, спокойствием, равновесием, помогает овладеть любым ремеслом.


Сварожич

Солнечное божество древних славян, сын Сварога, довольно часто упоминаемый в древнерусских письменных источниках. Символизирует священный небесный огонь (солнце). У славян культ огня объединял почитание домашнего очага и огня солнца, небесного огня. Летописи свидетельствуют, что славяне «…огню молятся, называя его Сварожичем». Сварожич мечет стрелы – солнечные лучи.

О поклонении славян Сварожичу свидетельствует Титмар, епископ Мерзебургский (ХІ в.): «…В земле редарей есть город под названием Ридегост, треугольный, с тремя вратами, окруженный со всех сторон лесом огромным и священным для жителей. В двое ворот могли входить все, а третьи, что на востоке, меньшие и никому не доступные, ведут к морю. В городе нет ничего, кроме храма, мастерски выстроенного из дерева… Стены его снаружи украшает дивная резьба, показывающая образы богов и богинь. В середине стоят рукотворные боги, страшные, одетые в шеломы и кольчуги; на каждом вырезано его имя. Главный из них Сварожич; все язычники почитают его и поклоняются ему больше, чем другим богам».

«…Сварожич, то есть сын Сварога, почитаемый на Руси под именем Даждьбога, Хорса или Солнца» (Яков Головацкий).



Божество Солнца имело у древних славян несколько имен, ибо славяне были огнепоклонниками, солнцепоклонниками.


Святибор

У славян лесной бог, сын Даждьбога. Славяне чтили леса, как символ ежегодного возрождения природы. Деревья считались детьми солнца и воды, в стволы дубов, буков, лип могли переселяться души умерших.



Святибор (Святибог) упоминается как покровитель лесов, светлый бог. Титмар Мерзебургский свидетельствует, что он пользовался божеским вниманием и полной неприкосновенностью у балтийских славян. У язычников были священные леса, а на опушках – капища Святибора, которые были уничтожены с приходом христианства.


Святовид

Святовид, Святовит, Световид, Свентовит, Свитовид, Свитовит – в западнославянской мифологии «бог богов», упоминаемый епископом Мерзебургским Титмаром и Саксоном Грамматиком («История Дании»); вещий бог, связанный с войной и победами. Его атрибутами были меч, стяг, боевые знаки – изображение орла на щите, копья и т. п. Культовый центр Святовита – четырехстолповой храм в балтийско-славянском городе Аркона. Символический цвет этого бога – красный: его храм был увенчан красной крышей, в капище был пурпурный занавес, в сундуках – много пурпурных одежд.



«Идол, который изображал бога Святовита, находился на каменном постаменте в середине святилища. Святовит изображался в виде человеческой фигуры, держащей в правой руке рог для питья. Во время ежегодных празднеств его наполняли вином, чтобы предвидеть урожай следующего года. Считалось, что он будет тем больше, чем выше поднимется вино в роге» (Мария Гимбутас, «Славяне»).

Белый священный конь при храме Святовита, по преданиям, после ночи был весь в грязи. Верили, что бог ночью выезжал на бой с врагами. Во время гаданий коня подводили к трем рядам копий. Если он спотыкался на левую ногу – считалось плохой приметой, на правую – добрым знаком. Вещание оракула Святовита было самым значимым и решало дело. Идол Святовита имел четыре головы, храм – четыре основных столпа, что является определением модели мироздания в славянской мифологии.

О том, что это божество принадлежит всему славянству, свидетельствует находка археологов на речке Збруч вблизи Гусятина (Галиция) в 1848 г. («Збруцкий идол»). Место, где нашли идола, считают капищем славянского бога природы, плодородия и жизни – Святовита, или Свитовида. Это четырехгранный столп из серого песчаника, увенчанный головой в древнерусской княжеской шапке с четырьмя ликами. Статуя с четырех сторон украшена тремя ярусами изображений, что соответствовало тогдашним представлениям о сферах мироздания: небе, где живут боги; земле, которую заселяют люди; подземном царстве (пекле, аде) злых сил. На небесном ярусе главное место отведено изображению богини с рогом изобилия, рядом с ней – бог войны с мечом.

Покрашенный в свое время в красный цвет, «Збруцкий идол», по мнению академика А. А. Рыбакова, является воплощением рождающейся силы, и, одновременно, соединением в едином образе всех частей Вселенной. Красный цвет, белый цвет, четыре лика – указывают на то, что это солнечное божество.

«Кумир Световида с другими изображениями рюгенских идолов разрушен епископом Абсалоном, чему свидетелем был епископ Саксон. Это случилось в 1169 году в день святого Вита 15 июня»

(А. Кайсаров).


Сильнобог

Этому божеству славяне якобы поклонялись как такому, что дарило физическую силу и мощь. Представляли и изображали его в подобии мужа, который держит в правой руке короткое копье, а в левой – серебряный шар, обозначая тем, что дарит мощь всей земле. Возле ног Сильнобога лежат человеческая и львиная головы, что опять же свидетельствует о мощи и отваге.



Симаргл

Персонаж славянской мифологии; божество, идол которого был поставлен в пантеоне основных богов князя Владимира. Некоторые исследователи, читая написание Симаргл как Сим и Ерьгл, предполагают, что Симаргл (Семаргл) – это Семиярила – бог разрушающего солнца, бог животворного небесного огня (А. С. Фамицын). Скорее всего, Симаргл был божеством меньшего племени, покоренного киевскими князьями.



В древнем Иране Симург – вещая птица огромных размеров – был известен всему персидскому миру. В поэме «Шахнаме» поэт Абукасим Фирдуоси сравнивает суровую и могущественную птицу с крылатой горой. В персидском произведении «Чудеса мира» (ХІІІ в.): «Птица Симург живет за горой Каф на границе мира в Индии. Один правитель видел ее… Воздух окрасился всеми цветами радуги, от перьев и крыльев птицы шли красивые звуки, от нее – приятный запах… В когтях она держала крокодила».

Жители Индии верили, что Симург уничтожает драконов и показывает дорогу тем, кто заблудился. Птицу изображали на коврах, посуде, саблях, чтобы предметы и оружие были под защитой Симурга. Какое-то время эта гигантская птица была эмблемой Ирана. Происходит она от дивного существа Сенмурв. «Сенмурв летает, как птица, но имеет песью пасть», – записано в иранских преданиях. К тому же у него песьи лапы и по крыт он рыбьей чешуей. Благодаря этим символам Сенмурв является воплощением стихий земли, воздуха и воды. Археологи отыскали амулеты с изображением похожих существ у пермских и венгерских народов, в Прикамье, в скифских курганах Придонья. Похожие функции и подобие у бога Переплута. Можно предположить, что он заменил Симаргла в более поздние времена.

Славяне представляли Симаргла крылатым псом, который оберегает посевы. Его считали богом небесного огня, который вселяется в ростки посевов, в почки деревьев и помогает их прорастанию.

Изображали Симаргла двулапым, с собачьей головой, возле корневища Дерева Жизни, на котором прорастали семена всех растений. Хвост Симаргла в виде побегов растений. Такие изображения встречаются на украшениях древних славян, на бытовых предметах. На капители Борисоглебского собора в Чернигове также есть изображение Симаргла в виде фантастического крылатого пса.


Слава

По мнению некоторых исследователей (Я. Боровского, П. Трощина), древняя славянская богиня победы и удачи, от которой якобы происходят славяне. Это она дала название племенам и землям, которые славянам принадлежали; языческое богослужение называется «прославление», «славление».

Изображалась на щитах, на застежках плащей в образе женщины в длинных широких одеждах с поднятыми к небу (солнцу) руками, с солнечными знаками вокруг головы. О соединении культа солнца и богини Славы свидетельствует изображение коней и птиц рядом с богиней (конь и петух у славян связаны с культом солнца). По утверждению ученых, культ Великой Богини (Бабы, Мокоши, Берегини, Рожаницы, Земли, Лады и, возможно, Славы) берет начало со времен матриархата, распространился в среде земледельческих племен древних славян, а во времена христианства перешел в культ Божьей Матери.



Подтверждением тому, что Слава в древние времена была Великой Богиней и, возможно, выполняла функции многих других богов (Рода, Велеса, Ярилы, Лады и др.) служит наличие в славянских языках многих слов, имен, географических названий с корнем «слав». С именем Славы связано древнее название Днепра – наибольшей реки восточных славян, которую обожествляли, называли сыном богини – Славутой, Славутичем.

Согласно летописям, праздник Славы был у сербов еще тогда, когда каждый род имел своего бога; в те времена, когда они еще не были вытеснены племенами кочевников на Балканы. Почитание огня, прославление весеннего солнца праздновалось в честь богини Славы в день поворота солнца на лето – 23 апреля (ныне день святого Юрия).


Спор

Корень этого имени тот же, что и у глагола «спорится» – легко и быстро исполняется работа. Персонифицированное божество Спор (Спорыш, Спарыш) встречается у белорусов, но как абстрактный символ успеха, удачи, приумножения богатства отмечается у многих славянских народов.

Спор-Спорыш – воплощение плодородия. Представляли Спорыша в подобии белоголового кудрявого мужа, который ходит по полям. Раньше, как считают исследователи, спорыш означал двойной колос – Царь-колос, – который был в славянских традициях близнецовым символом плодородия. По завершении жатвы из двойных колосьев плели обрядовые венки, ели зерно из Царь-колоса, варили пиво на общину. В некоторых местах плели ритуальную куклу – спорынью. В «бороду» Волоса, позже в бороду Николы, Зосима, Саввы и других святых также заплетали спорыш – двойной колос.



Представителем достатка полевых растений, хлеба – извечного народного символа богатства, является сохранившийся до наших дней в Беларуси Спорыш, в честь которого в пору жатвы там поют особенные «Спорышевые песни».

Название «спорыш» сродни болгарскому слову «спор», что значит достаток, богатство. «Спора» – «spora» (чеш.) – приумножение; «споро» – «sporo» (польск.) – достаток; «спор» (белорус.) – успех. Слово «спор» соответствует греческому Плутос – так у греков назывался сын Деметры и Ясона, который воплощал богатство. Плутос и Спорыш – синонимы. То же самое содержание, что и Спорыш, имеет в песнях белорусов Добро.

Спорыш и Добро в этих песнях одного значения, совпадают с богом добра и достатка Пильвитом у литовцев, который одного значения с Плутосом. В других песнях обращаются белорусы к Богу, прося его прийти на гумно или во двор, – под именем Бог выступает Спорыш; они встречают его с уважением, с непокрытой головой, просят богатый урожай.


Среча и Несреча

Среча – старославянская богиня, которую чехи, словаки, сербы представляли в образе красивой девушки. Она прядет нить судьбы, нить жизни. У разных племен синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жереб», «жребий», «кош», «приговор», «решение» имеют одинаковое значение. Среча (Усреча) – ночная богиня. Гадание – это как общение с богиней с целью узнать свою судьбу. Никто не видел, как она прядет, потому и гадали ночью. В большинстве гадали на невесту; «невеста» – «не весть кто», «неизвестная», неведомая. Среча помогает людям в сельскохозяйственных работах, участвует в играх и забавах.



Антиподом Сречи является Несреча – седая баба со злыми глазами, затуманенным взором. Несреча – тоже пряха, но она прядет тонко, нить у нее может легко порваться. Сербы говорят: «Несреча тонко прядет». Если нить прядет Несреча – счастье-доля, а то и жизнь может в любой момент прерваться.


Стрибог

В восточнославянской мифологии божество ветров. В древнерусских текстах имя Стрибога упоминается вместе с именем Даждьбога, что свидетельствует об их похожих функциях, они распространяют добро, подают блага.

Ветер славяне чтили как дух, исходящий от божества. В «Повести временных лет» рядом с богами князя Владимира на горе в Киеве упоминается и Стрибог. Стрибог – дед, родоначальник всех ветров. «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют стрелами с моря на храбрые полки Игоря» («Слово о полку Игореве»).



Стрибог – солнечный ветер, бог, который направляет потоки воздуха, движет их, катит воду в реках и морях. От имени бога Стрибога название многих рек: Днестр, Стрый, Стыр, Строна, Истр. В то же время Стрибог мог быть богом войны. От древнего «стрыть» – уничтожать. Отсюда укр. «страта» – казнь.


Суд

В славянской мифологии божество, которое управляет судьбой человека от рождения. В сербской сказке Суд (Усуд) посылает навстречу человеку Сречу и Несречу (Долю и Недолю). Он присуждает судьбу каждому человеку, а выражают его волю и доносят до людей три сестры – суденицы. В дни, когда Суд рассыпает в своем дворце золото, рождаются те, кому быть богатым; когда рассыпает черепки – рождаются бедняки.



Суденицы

Девы судьбы у южных славян. Определяют судьбу человека, его характер, его место в жизни. Три бессмертные суденицы-сестры, по преданиям, приходят в полночь спустя три дня после рождения ребенка и определяют его судьбу. Как назначат – так и будет, никто того назначения не изменит. Одна из судениц предлагает смерть, другая – физические недостатки, а третья назначает, сколько жить и что будет на веку. Ее пророчества чаще всего сбываются.



Тригла

У древних славян богиня земли. Она воплощает три этажа мироздания: небо, землю и подземный мир; означает три функции создания мира: творение, сохранение (жизни), разрушение – как в индийской мифологии Тримурти. Тригла (Триглава) связана с вселенскими мерками времени и пространства.



Как покровительнице дорог ей поклонялись лужицкие славяне. Представляли ее трехглавой, в руках она держит полумесяц. И, несмотря на то что она владычица среднего мира, считали ее темной, в отличие от небесного, светлого мужского начала, то есть она выражает женскую суть земли и воды (как Мать Сыра Земля). Отсюда – лунный символ.

Атрибутом Триглы был черный конь, которого жрецы брали для ритуалов гадания. А. Кайсаров пишет, что один из храмов Триглавы был возле Оранденбурга на Гарбургской горе. Еще известны предания, что имела она храмы у восточных славян, но не в поселениях, а на полях киевских, где были ее треглавые идолы. Суть этого изображения – бег времени: прошлое, настоящее и будущее.


Триглав

Великим богом в Поморском крае был Триглав, идолы которого стояли в Штеттине, Волыни (Юлыни) и других местах. Эти идолы были треглавыми. Золотая перевязь закрывала глаза и уста. В Штеттине идол стоял на самом высоком из трех холмов, на которых был возведен город, в главной из четырех священных построек. Подобно Святовиту Арженскому, Триглав был воином-всадником. Одним из атрибутов его святилища был богатырский вороной конь, который, как и конь Святовита, считался священным, и никто не имел права садиться на него. Годами стоял он в святилище, под неусыпным присмотром храмовых жрецов. Небольшое изображение Триглава было изготовлено из золота. На стене висело седло Триглава, старое и непригодное, ибо им никто не пользовался. Три лика бога символизируют власть над тремя царствами – небом, землей и подземным миром. Во время ворожения вороного коня Триглава водили через девять копий, лежащих на земле.



«На северном западе славянской зоны известен бог Триглав, который представлен тремя ипостасями. Возможно, появление многоглавого бога стало следствием табуирования имен божеств отдельных племен…

Яровит, Поренут и Руевит – все вместе составляли ипостаси триединого божества Триглава, который был воплощением ежегодного (от лета до осени) периода прорастания (роста) растений и размножения животных…

Епископ Отто из Бамберга дважды посещал Штеттин (Щецин), где находилось несколько храмов. Самый главный из них стоял на одном из трех холмов и был посвящен Триглаву, трехглавому триединому божеству. Святилище было украшено военными трофеями. Со двора и в средине храма стояли щедро украшенные статуи…

Многоглавые статуи распространены и в южной и в восточной частях славянской зоны. На север от Шибеника в Скрадине (на Андриатическом побережье) была найдена треглавая статуя, которую называли Триглавом. Ныне она находится в Музее славянских древностей в Сплите» (Мария Гимбутас «Славяне»).


Троян

У восточных славян божество солнца, которое ездит по небу в колеснице, запряженной тройкой коней. Отображало это божество влияние солнечной силы на смену времен года. Древние славяне делили год на три части: весну, лето, зиму. В названии «Троян» («Траян») воплощена троистая светоносная сила, соответствующая трем временам года.



В «Слове о полку Игореве» несколько раз упоминается Троян («веки Трояна», «землю Трояна»). Русская земля в «Слове…» определена как земля Трояна. Упоминается также в поэме трисветлое солнце (в плаче Ярославны). Это трисветлое солнце дало основание считать Трояна восточнославянским божеством солнца, светлым богом, который боролся с демонами тьмы. Как древнерусский бог Троян упоминается в письменных памятниках (рядом с Хорсом, Перуном, Велесом). Число «три» читалось в древнерусском языке в форме «троя».

Ян – имя, которое по определению исследователей является названием летнего солнца. Например: Яном в белорусском фольклоре называют посланца солнца – Купалита, который считается распорядителем игр и танцев во время купальского праздника. Еню у болгар – солнечное божество, тот же славянский Ян. Троян – три Яна – триединое солнечное божество.

В Ипатьевской летописи от 1104 г.: «…стояло солнце в круге, а за кругом еще два солнца». Исследователи показывают также Трояна богом месяца, ночи и строительства. По поверьям, он научил людей плотничать и ваять. Со временем Троян мог восприниматься как полубог, эпический герой, выдающийся славянский вождь, отец троих сыновей.

В южнославянской мифологии есть трехглавый персонаж Троян, происхождение которого связывают с историческим императором Траяном. В сербской сказке одна из голов Трояна пожирает людей, другая – скот, третья – рыбу, путешествует он ночью, потому что боится солнечного света.


Тур

Близким Яриле, похожим на него божеством на Руси, у северных и западных славян был Тур, имя которого в первооснове означало быка, воплощающего бога солнца и имеющего влияние на плодородие.



Слова «ярый» (буйный) и «тур» были эпитетами бога солнца, войны и весеннего плодородия, упоминания о котором в народе сохранились под именем «Тура – удалого молодца». В честь Тура пели весенние песни.

В Галиции Турицы, близкие обозначению Тур, празднуются в начале мая, как и Семик. Во львовском Номоканоне XVII в. упоминаются в числе языческих игрищ Туры. У западных словаков один из важных весенних праздников – Троицын день – называют Летницы, или Турицы. На праздниках, прославляя весеннее солнце, ему поклонялись, называя его Туром, символизировал его также тур или бык (настоящий или ряженый).

В Костромской губернии в селе Туровском в 1836 г. нашли небольшого идола, вылитого из красной меди. По преданиям, на горе над Галицким озером было капище Тура. О поклонении Туру балтийскими славянами свидетельствуют найденные в земле редарей маленькие изображения быков, которые являются идолами бога Тура.

Туру поклонялись на Руси не только весной, но и зимой, на что прямо указывают свидетельства

И. Гизеля, который описывает праздник Коляды (рождественский): «К сему на тех же своих законо-противных сборищах и некоего Тура сатану и прочие богомерзкия скареды промышляюще вспоминают». В святые вечера (Святки), о чем свидетельствует

М. Чулков, от Рождества до Крещения в честь тех же идолов Коляды и Тура поют так званые «подблюдные» песни, устраивают игрища, рядятся в «хари» и т. п. В Украине на Рождество и на Новый год водили по селу быка-полазника, провозглашали при этом здравицы и пожелание добра. На Новый год на Днестре ходят с быком, напевая:

Ой, Тур! Тур! Голубчик —
Ой, оглянись да поклонись!

В песнях и обрядах Тур, сохраняя силу и свирепость, присущие этому животному, в то же время был воплощением сильного, ярого и быстро движущегося солнца. Солнечная природа Тура выражается и в том, что в украинских и польских колядках встречается тур с большим количеством рогов или тур-олень с золотыми рогами, то есть сияющий, как солнце.

Название праздника «Туры», или «Турицы», у галичан и словаков даже независимо от многочисленных географических названий, происходящих от имени Тур, свидетельствует о почитании Тура как божества. Христианские священники запрещали участие в этих языческих праздниках.

У сербов известны предания о ратном боге Туре. В древнем русском азбуковнике (по спискам XVI и XVII вв.) говорится, что Турас – значит «март», то есть месяц Марса. Воинственный, ярый, буйный характер Тура доказывается тем, что имя его Яр-Тур, Буй-Тур – часто служило эпитетом храбрых воинов, воевод и князей.

Тур воплощает свет возрождаемого на Коляду солнца. Обычай заводить в хату бычка в первый день Рождества сохраняется в Поднестровье, Сербии, Валахии. В Болгарии известны предания о жертвовании богу Торку.

Тур – тотемное животное древних славян. У славян был культ божества Тура. Очевидно, он был непосредственно связан с тотемным культом животного, которое позже могло стать символом мужской силы, плодородия, солнечным божеством. Рога Тура имели у древних славян символическое значение, они символизировали солнечные лучи, их покрывали золотом. Быков и волов резали в честь богов, приносили в жертву. Их изображение часто встречается у славян на предметах быта, которые найдены археологами.

Раскопки свидетельствуют, что почитание божества Тура в древнем Киеве происходило на Подоле. Во время археологических исследований под Киевом было найдено капище (так называемую Турью божницу, о которой есть упоминания в русских летописях), в жертвеннике которого находилось несколько десятков черепов с рогами.

Персидский историк Гардизи в своем произведении «Красота сказаний» (IX в.) писал о славянах: «Они поклоняются быку, и большая часть их посевов из проса».

Тур – бог силы, чести, воинов, солнечный бог. Изображался с множеством рогов, с золотой шерстью. Возможно, позже Тура заменил Перун и перенял его функции.


Уд

Одно из старославянских божеств, дух-покровитель любовных связей. В «Слове об идолах» (начало ХІІ в.) говорится, что славяне-язычники «…чтут срамные уды и в образ сотворены, и кланяются им, и требы им кладут».

Уда представляли стройным кудрявым молодым человеком, который едет верхом на туре. Рога тура, увитые венком из калины, – символ девичества, а сам Уд держит в руке деревянное копье, к которому привязаны две деревянные игрушки.

Чтобы привлечь Уда, под кровать клали стебель кокошника – растения с ярко-красной головкой, которое было посвящено этому божеству. Увивали кокошник травой любкой, цветы которой распускаются вечером, открыты и приятно пахнут всю ночь (потому и называется она любка).



Капища Уда устраивали в глуши; на водоемах забивали в дно колья с фаллическими символами. В ночь полной луны бесплодная женщина заходила в воду до пояса и, лаская ладонями забитые колья, молилась о ребенке. Делали это тайком, никто не должен был знать, кроме жреца.

В своем словаре Владимир Даль дает такую цепочку слов от слова «уд»: «удить (в значении полнеть), узы (связь), ужик (кровная родня)». Сюда можно еще добавить: «удалец, удача, ударять, удобный, удовольствие, удовлетворять (возможно, удом творить)». В более поздние времена функции Уда были переняты Ярилой, Ладом, Купалой.


Услад

Бог веселья, пиров, гулянья и наслаждений, верный спутник Лады, богини любви. Изображался юношей в венке, радостным, всегда с улыбкой; иногда его статуэтки делали из золота.



Одет Услад (Ослад) легко, ибо всегда готов удовлетворить свою похоть. На гулянье это божество приглашалось в качестве почетного гостя, и первый кубок, так же как и первый поцелуй, жертвовали ему. Почитали Услада как бога сна и сновидений.

По другой версии, это старославянское божество роскоши и гуляний всенощных, веселья и празднеств безмерных, от ночи до ночи, покровитель любителей меда-горилки и «завсегдатаев» винных погребов. Представлялся молодым мужем, но в женских одеждах. От бессонницы и чрезмерного «пития» лицо красное, набрякшее, сам толстый, обвисший. Кто ему поклонялся, тот на него был похож.

«…сколько ни было в то время университетов, ни одного из оных студента не отвела Лада в царство Чернобогово, а провожал туда беспрестанно Услад… Лучше, оставя Услада, жертвовать разумно и осторожно Ладе, которая нередко составляет счастие молодых ученых, а Услад – никогда, повергая притом их в презрение и в вечную бедность» (М. Д. Чулков).

Иных упоминаний об этом божестве, чем у

М. Чулкова, не обнаружено, потому существование Услада в мифологии славян можно поставить под сомнение.


Хамбог

Возможно, выдуманное божество, которое вроде было посредником между Белобогом и Чернобогом. В мифах муж богини Живы, который следил, чтобы мужчины во всех поколениях славян были похожи на него и друг на друга, чтобы славяне не отличались между собой. За женщинами таким образом следит богиня Жива.



Хворст

Покровитель болезней, немощи и старости. Его имя созвучно со словом «болезнь». Чтобы задобрить этого неумолимого бога, древние славяне, особенно люди пожилого возраста, приносили ему богатые жертвы и молились. Но Хворст неумолим. Он желал, чтобы ему поклонялись и чтили его молодые. А то, что служили ему старики и немощные, злило его, потому он был недобрым, жестоким богом.



Хорс

Старославянское божество, идол которого стоял в пантеоне князя Владимира. Исследователь

М. М. Гальковский писал: «Хорс мог означать солнце в его ежедневном круговороте». Он толкует имя Хорс от греческого «хорос», что означает круг. Круглый подсвечник в храмах под самым сводом называли хоросом, он символизировал небесный свод. Солнце в своем движении проходит по небу круг, что и было подмечено древними.

«Всеслав (Полоцкий) – князь людям суд чинил, князьям грады рядил, а сам ночью волком бегал: из Киева в Тмутаракань до петухов добегал, великому Хорсу дорогу волком перебегал» («Слово о полку Игореве»). То есть Всеслав перебегал Хорсу дорогу ночью. Исследователь Е. В. Аничков ставит вопрос: «Как можно вызвать представление о солнце, описывая скорость ночного пути?» Значит, Хорсом был месяц, которому тоже поклонялись восточные славяне?



Можно предположить, что Хорс был великим богом, который с небесных ворот выпускал солнце на смену месяцу и, наоборот, был «оком неба», небесным вратарем. Позже в фольклоре изображали Хорса красивым юношей, который иногда приходит к молодежи водить хороводы.

У прибалтийского языческого племени корси был бог-защитник, которого называли Хорси. Он имел человеческое туловище, козлиные ноги и собачью голову с несколькими рогами. На каменном алтаре, где стоял его идол, днем и ночью горел священный огонь.


Чернобог

В славянской мифологии злое божество, которое приносит несчастье, зло, болезни; воплощение ночи, темных сил; воинственный бог, связанный с ворожбой. В «Славянской хронике» Гельмонда (ХІІ в.) есть описание ритуала, где мужи передают круговую чашу и произносят заклинания от имени двух богов: доброго и «черного» (злого). Добро и зло в мифологии славян – Белобог и Чернобог, они противостоят в природе. Чернобог – суть угрюмость, смертоносность, злость. Отсюда, вероятно, происходит более позднее «черт». Порождение Чернобога – злой ветер, вихрь. Он вредный для человека, враждебный, может ослепить его, развеять. Все злые, опасные для человека существа происходят от Чернобога.



В созвездии Медведицы народные представления определили коней солнечного бога. Возникла легенда о том, что черный пес, персонификация Чернобога, каждую ночь грызет упряжь, но бежит напиться и не успевает – наступает рассвет, и упряжь опять срастается. То есть злое начало не в силах нарушить мировую гармонию; добро, свет в вечной борьбе со злом удерживает мировое равновесие.


Числобог

Божество месяца, счета, арифметики, астрономии. Изображался седым дедом с месяцем в руке или на груди. По месяцу (луне) в древности отмеряли время (лунный календарь), месяц был символом покоя, беспристрастия. С ранних сумерек до зари владычествует месяц, правит Числобог, не обращая внимания на суетливость бытия, спокойно отсчитывает как секунды, так и столетия.



Чур

Старославянский бог домашнего очага, который оберегает границы земельных владений. Теплая изба, печь – место домашнего огня – жилище Чура (Цура, Щура). К этому божку обращались довольно часто, и это сохранилось до нынешних времен. В гаданиях, играх: «Чур, меня!» Именем домашнего бога определяли количество и качество необходимой работы: «Чересчур!» Каждый хозяин имел своего домашнего божка. Считалось, что Чур – душа далекого предка. Маленького идола Чура вырезали из дерева (чурка). По представлениям славян, Чур охранял род, изображался иногда в виде танцующего огня. На границах земельных владений рода ставили знак Чура – «чурбан» (межевой столп). Считалось, что его нельзя трогать, ломать, ибо в нем таится живой огонь предков.



Чур – одно из древних божеств-берегинь. Земля, в которой лежали предки (пращуры) любого рода и которая переходила в наследство из поколения в поколение, считалась неприкасаемой. По преданиям многих племен, души тех, кто не уважает святости границ, переставляет межевые столпы, хозяйничает на земле чужих предков, – будут прокляты, после смерти будут слоняться, не находя пристанища, мигать в степи блуждающими огоньками. Чур защищает мир, он посланец и хранитель мира. Он освящает и защищает право собственности, оседлость человека на земле, гуманные моральные принципы («Чур, мое!», «Чур, пополам!», «Чур, вместе!»). Со словом «чур» связаны слова «черт», «очертить». Праславянское «черт» – проклятый. Возможно – тот, кто нарушал границы географические, а потом – неминуемо – и моральные; тот, кто подменял добро злом.


Яра

В мифологии славян земля, освященная, оплодотворенная солнцем; мартовская, весенняя, пробужденная из-под снега. Богиня, земная пара небесному Яриле. Праздник богини Яры – 14 марта (1 марта по старому календарю) – в начале Нового года у древних славян. Этим праздником начинался цикл весенних праздников в честь природы, который заканчивался праздником Ярилы (ныне Юрия).



«…Перед лицом мартовского солнца сконфузился и почернел белый свет. Ручьи весело зашевелились в горах и побежали к своему Днепру-Белогруду сказать о приближении праздника Богини Яры…» (Тарас Шевченко).

Ярила несет активную, иногда разрушительную, мужскую энергию. Яра компенсирует ее своей спокойной женской. Она заступница земной природы, ее берегиня. Имя Ярина (Орина) – мир, покой – происходит от имени богини Яры.


Ярила

В славянской мифологии божество весеннего плодородия, молодого весеннего солнца. Известен с очень древних времен, как бог любви и страсти, силы и храбрости. Покровитель хлеборобов, домашнего хозяйства и растительности. Яр, ярый, яровой – весенний, молодой, сердитый, горячий, огненный, страстный. Ярила оплодотворял землю, от него она развивала всю природу, потому его иногда изображали с признаками пола.



Ярила освобождает землю от холодной зимы, расчищает дорогу весне, содействует зарождению новой жизни на земле. Появляется он на белом коне с колосками и зельем в руках, в венке из весенних цветов. Представляли этого бога красивым молодым юношей в белых одеждах.

Праздник Ярилы весной. До 6 мая христианство приурочило день святого Юрия, на которого перешли функции языческого Ярилы. Когда уже проросла трава, выткнулся озимый (осеннего посева) и ярый (весенний) хлеб, древние славяне справляли величественные обряды в честь Ярилы. Верили, что Ярила отмыкает золотыми (солнечными) ключами врата вырея и выпускает на землю Весну. Он же выпускает дождь и росу. Потому роса в этот день целебная. Впервые выгоняли на пастбище скот. В честь весеннего бога водили хороводы и пели песни:

Воротарь, наш воротарь,
Отвори врата
Из красного злата!

Воротарь небесный – Ярила, у которого хранятся ключи от вырея. После хороводов хоронили идола Ярилы. Одевали его в мужские и женские одежды одновременно и, напевая ритуальные песни с хвалою солнцу, весне, дождю, земле, прикрывали идола зеленой травой. В это время (на Семик) ворожили на зелье, на цветах, на венках. Близок Яриле бог прибалтийских славян Яровит.


Яровит

Бог войны и солнца у полабских и прибалтийских славян. Его атрибутами были золотой щит и шелом.

Бог весеннего солнца, связанный с культом плодородия. Яровит (Геровит) – от «яръ» (сила, свет); воплощал молодость, свежесть, мужество, животворную солнечную энергию, проявляющую себя весной, пробуждающую природу. В одном из гимнов в честь Яровита: «Я укрываю равнины травой, а деревья листьями. Я приношу полям урожай, а скоту – приплод». Верили, что Яровит охраняет посевы, весенний цвет и пр.



«В Волине Оттон (епископ из Бамберга) отыскал храм со священным копьем. Вблизи находилось открытое святилище с идолами, на котором построили церковь Адальберта. Войдя в средину святилища, они начали искать идолов, но увидели на стене лишь огромный деревянный щит. Боясь толпы, которая ожидала их возле святилища, они вышли, прикрываясь щитом. Все, кто собрался, упали на колени, считая, что появился бог войны Яровит (Геровит). Один из биографов Оттона, Герборд, пишет, что со средины щит был покрыт золотыми пластинками, украшенными резьбой. Изображение Яровита напоминало греческого бога Марса» (Мария Гимбутас «Славяне»).

Яровит, Руевит, Поревит у полабских и прибалтийских славянских племен были солнечными божествами, воплощением солнца в разные времена года.


Ясонь

Божество солнца у чехов, словаков, моравов. Ясонь (Хасонь) – значит светлый, белый, ясный, что сближает его с Белобогом. Свидетельств об этом божестве дошло очень мало. Подтверждает существование этого божка, как считают исследователи, большое количество географических названий, происходящих от имени Ясонь, в Моравии, Венгрии, Богемии, Галиции, Хорватии, Словении, Крайне, Силезии, Пруссии и на Балтийском побережье.



В польской сказке Солнце ездит в бриллиантовой двухколесной повозке, на двенадцати сивках-златогривках. В словацкой сказке рассказывается о коне с солнцем в челе: где вели коня, от него разливался такой свет, словно стоял прекрасный день; там, откуда конь шел, все погружалось в густую тьму. Представление о солнце как о божьем глазе известно с давних времен. Конь с солнцем в челе, очевидно, является во площением бога солнца – Ясоня.


Б) Божества и персонажи календарных и сезонных обрядов

Мифический эпос закладывает первый фундамент моральных убеждений народа, выражая в сверхъестественных существах, в богах и героях не только религиозные, но и моральные идеалы добра и зла. Вот почему эти идеалы народного эпоса – больше чем художественные образы: это – ряд ступенек народного сознания на пути к моральному совершен ствованию.

Георгий Булашев

Авсень. Бадняк. Божич. Вясновка. Герман. Гостейка. Джамал. Дидух. Додола. Енева буля. Жатварка. Зелёный шум. Калита. Колодка. Кострома. Коструб. Кралица. Кукер. Куст. Марена. Масленица. Пеперуда. Перегоня. Полазник. Туполя


Обрядовый календарь у славян был обширный, праздники почти все были хлеборобские, совершали их в зависимости от погоды и соответственных работ, потому установленных точных дней не имели. Христианство позаимствовало большинство языческих обрядов, переиначило их, приспособило к новой религии и в большинстве случаев установило точные даты.

Главная идея хлеборобских языческих праздников древних славян – почитание природы, а в первую очередь жизнетворного солнца и солнечных богов; неба, земли, воды, огня; благодарность природе и солнцу за урожай и просьба о будущем урожае; радость, что миновала холодная зима и приходит теплая пора, которая принесет поживу и благосостояние; поклонение пращурам, которые тоже, согласно древним верованиям, были подателями добра и достатка.

От богатого на праздники и обряды языческого календаря довольно много «осколков» осталось в обрядовых песнях, народных преданиях, сказках. Древние песни, особенно купальские, веснянки, колядки, щедривки, а еще сказки свидетельствуют об общем прошлом и тесных связях славянских народов.

Каждый праздник имел свой, соответствующий ритуал, действия, а героями этих действий были либо идолы природных божеств, либо их тотемы. В более поздние времена главными в праздничных обрядах стали мифопоэтические персонажи – посредники между людьми и богами. Только они могли исполнять определенные ритуальные действия, специально предназначенные для вызывания дождя, почитания солнца, грома, весны. Позже первооснова ритуалов была утрачена под натиском новой религии, да и просто похоронена под наслоением времени. Персонажи обрядов уже не имели таких чудесных свойств, им не приписывали умение общаться с богом, ворожить, пророчить. По привычке они остались в народе, остались их названия и некоторые функции. Еще позже большинство обрядов начали восприниматься как забавы, развлечения, а древние обрядовые персонажи – слуги и служки богов – как главные участники действий.


Авсень

Овсень, Усень, Говсень, Таусень, Тоусень, Баусень, Баусим, Усень – рождественский персонаж, который приходил на Рождество со щедрыми дарами, готовил дорожку и праздничный стол Рождеству. В некоторых преданиях и колядках Авсень едет на коне (иногда принимает вид козла или коня), а за ним идет Новый год. Можно предположить, что Авсень символизировал щедрую минувшую осень, пору достатка и богатства, которая подает дары на праздничный стол.



В то же время некоторые исследователи считают, что Авсень – Юсень – просинец. Так назывался первый месяц года. То есть он символизировал начало нового солнечного цикла. А его плоды, достаток и богатство – жертвоприношения с целью задобрить Новый год.

Святочный (новогодний) козел (или коза), представитель возрождаемого весеннего солнца, подателя плодородия; его водят по селу на Святки, как в древние времена греки водили козла, чествуя Диониса. Позже у славян один из колядников рядился козой, а живую козу уже не водили. Авсень, как поется в рождественских песнях, ходит, гуляет в веселых теремах, он в праздничном поезде едет вместе с Новым годом:

…Бояре сосну срубили,
Дощечки пилили,
Мосточки мостили,
Сукном застилали,
Гвоздиками забивали.
Ой Авсень! Ой Авсень!
Кому ж, кому ехать
По тому мосточку?
Ехать Авсеню
Да Новому году!

Козел и коза – представители весеннего плодородия. В украинской колядке:

Где коза туп, туп,
Там жита семь куп;
Где коза рогом,
Там жито стогом;
Где коза хвостом,
Там жито кустом.

Рождественский тур и рождественский козел (коза), то есть Авсень, похожи – похожи и рождественские обряды; и тура, и козла атаманы заводят в дом, заставляют кланяться хозяину и чествовать его. В основе Авсеня, как и Тура, представителя весеннего плодородия, лежит солнечная природа. В средней полосе России, где овес одна из самых распространенных культур, новогодние колядники в большинстве рассыпают овсяные зерна в хатах – вероятно, потому в народных песнях Авсень стал Овсенем; форма этого названия имеет аналогию с именем полевого ржаного (житнего) духа – белорусского Жиценя. Овсень как бы олицетворяет «овсяного духа», так как и Жицень – дух жита. Наверное, позже Овсень уже в узком значении в народном представлении образ древнего, более общего в широком представлении солнечного божества. В некоторых колядках Овсень выезжает на свинье. Свинья, кабан – символ солнца. Святой Василий, который заменил Овсеня в колядках, считается в народе покровителем свиней.

Усень у латышей празднуется в день святого Георгия, то есть 23 апреля; именно этот праздник отвечает по сути дню чествования новогоднего Авсеня, так как день святого Георгия начинает сельскохозяйственный год – носит название «день Усеня». Позже Усень стал покровителем пчел и коней, поэтому его иногда называли «конским Усенем». Обряд чествования Усеня происходил с жертвоприношением петуха – символа солнца, который прогоняет сон и зазывает всю живую природу к жизни, и яиц – символа плодородия. Трапезничали только мужчины. Обряд проводился с целью обеспечить урожай хлеба, а также богатые пастбища для коней. В обрядовых песнях Усень характеризуется как божество светлое, которое пробивает ночь, катится по земле, скачет, согревает мир, приносит «золотую росу» и весеннее плодородие, приводит вечернюю и утреннюю зарю.

Авсеня зазывают и чтят только на Святки, Новый год, то есть при встрече рождающегося солнца. Как уже упоминалось, главный праздник Усеня совпадает с главным сельским весенним праздником (св. Георгия), с которого начинается новый сельскохозяйственный год. И Усень, и святой Георгий – всадники. Святой Георгий в христианстве заменил в большинстве функций языческое божество весеннего солнца.


Бадняк

В южнославянской мифологии рождественский персонаж (рождественское полено) – пень или ветка. Бадняк сжигали в ночь на Коляду. Его называли старым богом, противопоставляли Божичу (молодому богу), изображали пнем с бородой. Бадняк связан с образом змия в корнях дерева. Обряд сжигания Бадняка в конце старого года символизировал уничтожение змия (представителя низшего мира), злого начала – огнем. Этот обряд ознаменовывал начало нового сезонного цикла, гарантировал благосостояние. Сжигая Бадняк, выбивали из него искры, приговаривая: «Дай Бог овечьего приплода столько, сколько есть деток (искр) у старого бадняка».



Можно предположить, что славяне, поклоняясь деревьям, выставляли в доме ветку священного дерева (дуба, бука, березы, ели), чтобы помогала в хозяйстве, приносила блага в семью. В конце года, перед началом нового года (у древних это было весной), старого Бадняка с ритуальным пением сжигали, а в доме выставляли нового. На охваченного пламенем Бадняка бросали зерно, сыпали муку, соль, лили вино, подсолнечное масло, обращались к нему с просьбами о плодородии нив и приплоде живности.

Это новогоднее ритуальное действие, утратив языческую суть, сохранилось и во времена христианства (у сербов, черногорцев, болгар).


Божич

В южнославянской мифологии персонаж, который обозначает начало весеннего солнечного цикла. Вместе с символами (золоторогим оленем, огнем, воротами, кабаном) и обрядами упоминается в колядках. Символизирует молодость, возрождение, Рождество, Новый год. Как и Сварожич у восточных славян, имеет отношение к поклонению солнцу.



Умирает в огне Бадняк (старый год), а Божич (новый год) на своих золотых рогах приносит новорожденное солнце. Божич – солнечный персонаж, он предвещает весеннее возрождение природы, ее обновление.


Вясновка

У славян одно из имен богини весны, а также наименование праздника в ее честь. У белорусов во время этого праздника из девичьего круга выбирали достойную девушку, которая и символизировала весну. Ее одевали в белые одежды, украшали зеленью, сажали на деревянную борону и имитировали пахоту. После ритуальной пахоты вокруг Вясновки (Веснянки) водили хороводы, пели песни в честь весны.



Герман

Мифический персонаж северных славян, который связан с обрядами вызывания или прекращения дождя, града.



Юноши вместе с девушками во время засухи лепили из глины подобие человека, иногда делали соломенное чучело – Германа (Джермана). Клали его на берегу речки, оплакивали, а потом закапывали в землю или бросали в речку. Во время ритуальных поминок просили дождя или, наоборот, солнечной погоды.

Глиняного человечка делали ростом 30–50 см со скрещенными на груди руками, что означало: Герман умер от засухи; большой детородный орган был символом плодородия. Хоронили Германа, придерживаясь похоронного ритуала, выкрикивая заклинания о дожде. Через один, девять, сорок дней (разные варианты) Германа выкапывали, разбивали и бросали в речку, ожидая после этого дождь. Исполняли обряд девушки, часто те, что и обряд «Пеперуды». В поминках принимали участие взрослые. Иногда весь обряд исполняли женщины, старухи. Поминальную трапезу накрывали под открытым небом, чтобы каждый прохожий мог к ней присоединиться.

Корни этого обряда с жертвоприношением теряются в языческих временах. Некоторые ученые (М. Арнаудов) считают, что Герман – воплощение враждебных человеку стихий, мешающих развиваться растениям. Х. Варельский предлагает гипотезу, что в образе Германа народ показывает богам последствия засухи, чтобы их умилостивить.

Можно предположить, что Герман – символическая жертва богам. Возможно, это – своеобразная модификация культа умирающего и воскресающего бога (захоронение Германа и воскресение его в всходах растений). Похожий персонаж есть у румын – Калоян.


Гостейка

Весенний праздник растительности, такой же, как «тополя» у украинцев и «куст» у западных украинцев и белорусов, что свидетельствует о когда-то едином для славян обряде почитания весны и деревьев как детей возрожденной природы. Молодежь с обрядовой пищей (пирогами, яйцами) шла в лес, где выбирали молодую березку, называли ее «гостейкой», завивали венками, повязывали лентами, украшали зельем. Вокруг нее водили хороводы, устраивали трапезы. После – срезали березку, «раздевали» и с ритуальными хороводами несли к речке, где жертвовали ее воде. В более поздние времена этот обряд исполняли только девушки. Березку уже не срезали, а только «раздевали» с песнями.



Джамал

В переводе – верблюд – персонаж северо-восточных славян (известен в Болгарии, Албании), а также ритуальный обряд, который выполняли во время молотьбы на Ильин день (день Перуна-громовика – 2 августа по новому календарю). Один или два человека надевали на себя деревянный каркас, накрытый материей, с прикрепленной головой фантастической птицы или зверя – это и был Джамал (Камила). Вел Джамала поводырь, как бы уроженец далеких краев (турок), он проговаривал непонятный набор слов, смешил присутствующих. Вместе с поводырем и Джамалом ходило еще несколько переодетых юношей («ряженых»). Под вечер процессия шла на гумно, на места молотьбы хлеба и устраивала там спектакль. Спектакль заключался в том, что Джамал, утомленный дальней дорогой, падает от голода, а поводырь старается его поднять, шутит, смешит людей. Джамал поднимается лишь после того, как хозяин гумна отсыплет ему мерку зерна или угостит пищей. Все участники танцуют веселый танец и идут к другому хозяину. После обхода компания, которая водила Джамала, устраивает вечерю из собранных продуктов.



«Болезнь» и «выздоровление» Джамала символизируют жизнеутверждающую силу земли, которая рождает зерно. Участники обряда назывались «джамали», «джамалари». О древности обряда, его скоморошьей принадлежности свидетель ствует то, что участников обряда на протяжении нескольких дней не пускали в церковь.


Дидух

Сноп ржи (жита) – символ урожая (иногда первый, иногда последний сноп). Его держали в хозяйственном помещении и заносили в хату на Святой вечер. Заносил Дидуха хозяин, ставил в красном углу, перевязывал железной цепью, клал возле него ярмо, чепиги от плуга и хомут. Хозяйка стелила новую белую скатерть. Так славяне отдавали дань урожаю года прошедшего и зазывали урожай будущего.



В некоторых местах после Святого вечера Дидуха выносили в овин, а на Голодную кутью опять таким же образом почитали. Накануне Крещения Дидуха сжигали, а пепел развеивали на огороде или в саду на урожай. Дед-Дидух, как и старый Бадняк, словно зажигает солнце. Обряды с последним снопом известны в большинстве стран Европы.


Додола

У болгар – Додола, Додолка, Дудула, Дудулица, Дудоле; у сербов – Дудулейка, Додилаш; у поляков – Дзидзилия. Главный персонаж обряда вызывания дождя у северных славян. Персонаж известен также у хорватов, румын.



Во время засухи, в период от Юрия до Петровок, девушки (иногда вместе с юношами) ходили по селу, выходя в поля с ритуальными заговорами, песнями. В девичьей громаде выбирали главную – Додолу – жену громовержца (Перуна). В древние времена эта девушка раздевалась и украшалась зеленью, позже зеленью украшали ее одежду. Ветками, цветами, травой украшали себя также все участники похода. Заходя на подворье, девушки пели песни, в которых зазывали дождь, Додола танцевала ритуальный танец.

Особое место в обряде отводилось воде: водой обливали участников процессии, Додола вместе с другими девушками купалась в реке, заканчивался обряд ритуальным пиршеством на берегу водоема. Во время пира жертвовали воде и предкам пищу, цветы, венки. Всех девушек, занятых в обряде, называли додолицами, они считались жрицами Додолы.

Для додольских песен характерны мотивы отмыкания небесных ворот и молитвы о дожде и росе. Додола просила своего мужа Перуна, чтобы он оплодотворил землю, послал благодатный дождь.


Енева буля

Ритуальный персонаж праздника летнего солнцестояния у болгар, молодая жена Еню (солнца). Как жену солнца Еневу булю не ставили на протяжении дня на землю (носили на руках и на плечах), во время гадания сажали на охапку травы – чтобы ее прикосновение не сожгло землю.



Еневой булей девушки наряжали 7 июля рано утром маленькую девочку. На голову надевали венок, а сверху на белые одежды невесты солнца – мужскую сорочку с длинными рукавами. Малышку ставили на плечи старшей девушке, девушки брались за руки и с пением шли по селу, заходя во дворы. Енева буля в такт песне размахивала руками, что напоминает ритуальный танец Русалий.

Девичья компания обходила поля, криницы; Еневу булю кропили водой, спрашивали ее об урожае, старались прикоснуться к девочке цветами, травой, которые хранили потом как лекарства. Енева буля принимала участие в гадании. В немую воду бросали букетики цветов, кольца и пр. (немая вода считалась целебной, имела магическую силу потому, что ее набирали до восхода солнца и приносили молча). Девочка вынимала предметы из немой воды под заклинания и ритуальные песни.

Праздник заканчивался хороводом, в котором принимали участие все жители. Женщины старались подержать Еневу булю на руках, чтобы в хозяйстве был хороший приплод. Обряд с Еневой булей известен в Болгарии, со временем он утратил первичное значение и стал одним из любимых развлечений молодежи.


Жатварка

Ритуальный хлеборобский персонаж южных славян. В Болгарии последний сноп в конце жатвы одевают в женскую сорочку, называют «жатварка» или еще «жатварка-царка» (царица жатвы), «жатварка-мама» (мама жатвы). Жатварку носят по дворам, она присутствует на праздничном обеде, посвященном окончанию жатвы. Потом ее жертвуют воде – бросают в речку; или огню – сжигают, а пепел выносят на поля. В некоторых местах «жатварку» сохраняют до конца жатвы.



В Беларуси и в некоторых местах России последний сноп называли «именинником» и держали на покутье, как и украинский дидух.


Зелёный шум

Образ, олицетворяющий дух весенней зелени, расцветающей природы. В начале хлеборобского года, во время праздников в честь бога Ярилы, Зеленый шум чествовали ритуальными играми и песнями. В образе Зеленого шума выступал мальчик или девочка. Старшие девушки, начав танец двумя ключами, сходились парами, закладывали руки накрест, словно заплетали плетень. По рукам шло избранное дитя. Задние пары перебегали наперед, и таким образом хоровод двигался.



У древних славян таким ритуальным танцем закликали, привораживали Зеленый шум весны – деревьев, трав, цветов. В более поздние христианские времена хоровод двигался вокруг церкви, иногда в поле, где дитя срывало колоски для освящения в церкви. Потому этот хоровод еще называется «Колосок». До нашего времени дошли заклинания-песни хоровода в честь Зеленого шума:

Ой, нумо ж мы, нумо —
У Зеленого Шума.
У нашего Шума
Зеленая шуба…

Позже языческие тексты заклинаний утратились, придумались другие, шуточные:

Ой, Шум ходит по диброве,
А Шумиха рыбу ловит…

Со временем ритуально значимый танец перешел в весеннюю игру-забаву.


Калита

Обрядовый хлеб украинцев, который символизировал отработанное тонкое осеннее солнце, а еще обряд чествования солнца. Когда заканчивались работы в поле, на огороде, собирались юноши и девушки, благодарили солнце за красное лето, чествовали его, чтобы было добрым и в следующем году, праздновали Калиту (Калету). Чествовали, да и ныне чествуют Калиту с 13 на 14 декабря по новому календарю (по старому стилю – последний день осени).

Для праздника молодежь загодя выбирает большую хату и договаривается с хозяйкой. Девушки убирают помещение и вместе с хозяйкой готовят Калиту. Пекут ее коржом (говорят в народе, что год становится тоньше), с медом, украшают колосками, зубцами, чтобы удобнее было кусать. Меньшие коржи пекут к столу и украшают калиной. Готовя Калиту, огонь в печи заговаривают:

Гори, огонь, ясно,
Испеки нам Калиту красну, (красивую)
Чтобы мы ее кусали
И горя не знали!


В обряде не обходится без воды, которой кропят Калите дорогу. Согласно народным преданиям, огонь и вода создали мир, потому они одинаково почитаемы. Калита же символизирует солнце – произведение огня и воды. Когда прячется солнце, в хату заходят парни. Здороваются:

– С Калитой будьте здоровы!

Когда соберутся все, подносят Калиту и цепляют ее к матице на ленте. Девушки приговаривают трижды:

– Солнце зашло, Калита взошла!

Хозяйка выносит Калите кашу на вышитом рушнике. И начинается обрядовое действо – кусание Калиты. Парни для действа развели в горшочке сажу, чтобы помечать («писать») неповоротливых и неумелых; поставили накрест рогачи и кочергу – обереги огня. Возле Калиты становятся охранники, которые руководят действом дальше. Начинает самый смелый. Сначала он вытанцовывает себе коня. Следует вытанцовывать от порога, не зацепив кочергу и рогачи. Тогда лишь можно седлать кочергу и ехать кусать Калиту. Кто плохо танцует или собьет огненные предметы – того мажут сажей. Все действо происходит с танцами, песнями, присказками. Все, кто есть в хате, должны укусить Калиту. Даже помеченные сажей делают это за вторым или за третьим разом (но тогда уже меньше чести). Оставшуюся Калиту охранники делят между всеми присутствующими. Взяв кусок, парни приговаривают:

– Калита, Калита, сладкая была!
Съели – к солнцу полетели!

А девушки:

– …за женихами полетели!

Потом происходит общая вечеря. Перед тем девушки выходят с кашей к воротам и приглашают по очереди каждая долю-судьбу и суженого кашу кушать. Еще хозяйка готовила на праздник Калиты вареники. Заканчивалось веселое действо и вечеря песней. Потом девушки оставались ворожить с балабушками, а парни шли по селу наводить порядки.

Древний праздник Калиты – праздник чествования солнца, что символизирует обожествление славянами природы.


Колодка

В последний день Масленицы, на запусты, совершали обряд «Колодка». Парубкам и девчатам, которые не вступили в брак на мясоед, старшие женщины привязывали к ноге колодку. Это было как бы символическое наказание неженатым. В древности колодка была просто деревянной чуркой, потом ее изготавливали с дырками для рук или для ног. Позже это уже была цветная лента с букетиком цветов. От колодки можно было откупиться горилкой или деньгами. На деньги опять же покупали горилку и устраивали общее гулянье. У германцев есть похожий обычай, когда незамужних девушек привязывали к дверям. Этот древний обряд – забота о продолжении рода.



Костро́ма

В восточнославянской мифологии воплощение весны и плодородия. Кострому изготовляли девушки из соломы, надевали на чучело сорочку, сарафан, повязывали платок, украшали венками, цветами. Клали Кострому в корыто (домовину) или на доски и с песнями несли к воде. После ритуального оплакивания пускали корыто с чучелом за водой, прощались, зазывали опять вернуться. Совершали обряд в Духов день, первый понедельник после Троицы (на Зеленые святки). Название «Кострома» связывают с «костерь», «костра» и другими названиями коры растений. Похожие персонажи – Коструб, Герман, Купало, Ярила.



Позже в фольклорной игре Кострому изображала молодица в белых одеждах, с дубовой веткой в руке. Вокруг нее водили хороводы, обращались к ней, как к весне, которая отбыла свое время, просили дать хороший урожай и вернуться в следующем году. После Костромы заканчивалось гулянье молодежи, начинались важные полевые работы.


Коструб

В восточнославянской мифологии воплощение плодородия. В украинских веснянках, в ритуальных играх Коструба (Кострубонька) изображало чучело мужчины с ярко выраженными физическими атрибутами (как и Ярила), иногда это было чучело женщины. Ритуальное захоронение Коструба знаменовало переход от весеннего цикла. Название «Коструб» – неопрятный, нечесаный (укр. «кострубатый»). Соломенное чучело Коструба сжигали или топили в речке весной с ритуальными хороводами и песнями. Если не принесли в жертву Коструба (символ прошедшей зимы) – будет неурожай.



Известна с древних времен весенняя игра «Коструб», символизирующая похороны зимы. Оставляя одну из подружек посередине, девушки становятся в круг и начинают вести хоровод. Выбранная девушка все время обращается к хороводу:

– Вы не видели моего Коструба?

Хоровод отвечает:

– Видели, пошел старостой!

Потом опять на вопрос «Вы не видели моего Коструба?» девушки выкрикивают:

– Поехал в лес!
– Поехал в шинок!
– Заболел!
– Умер!
– Повезли хоронить!

Между этими диалогами хоровод поет песню о несчастной любви к Кострубу. В конце девушка радуется тому, что Коструб умер, пританцовывает и поет:

– Слава тебе, Христе Боже,
Коструб встать уже не может!
Пусть лежит, как колода,
Я молода, как ягода!

Есть варианты игры, когда Коструб оживает. Эта игра – древний, еще языческий ритуал, с более поздними христианскими наслоениями.


Кралица

Олицетворение весны, обрядовый персонаж, который был воплощением богини оживающей природы, весенней растительности у западных славян (чехов), а также праздник в честь богини весны. Во время праздника украшали избранную девушку – Кралицу – цветами, зельем. Как и в украинском обряде Тополи, водили вокруг нее хороводы, пели песни в честь природы, обливали Кралицу водой, закликая дождь.



Кукер

В южнославянской мифологии воплощение плодородия. Во время весенних карнавальных обрядов на Масленицу в Болгарии Кукером был мужчина в ритуальной одежде, атрибутом которого была овечья или козлиная шкура, маска зверя и деревянный фаллос. Кукерские обряды в основе своей символизировали оплодотворение земли. Кукер имитировал физиологические действия с избранной женщиной на весенней теплой земле. Эта женщина потом притворялась беременной, имитировала роды. После этого совершали ритуальную пахоту и сев. Все вместе должно было обеспечить урожай. У Кукера была свита, помощники. Чем веселее был обряд, тем богаче должен быть урожай. Участники обряда назывались «кукувцы». Этот обряд имеет глубокие языческие корни, такие ритуалы были у всех славянских народов.



Куст

Древний праздник чествования весны, расцвета дубрав, лесов; известен у белорусов, украинцев. Праздновали его в конце весны в благодарность за возрождение природы. Похожие обряды – Тополя, Кралица. Выбирали красивую девушку, украшали ее венком, зелеными ветками и ходили с ней по селу, выходя в поля и луга, с песнями, хороводами (водили Куст). Свято Куста подтверждает почитание деревьев славянами-язычниками.



Марена

Марена, Марана, Морена, Маржана, Маржена – в славянской мифологии божество, связанное с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами закликания дождя. Во время весенних обрядов западные славяне из соломы изготовляли чучело – воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили (раздирали, сжигали), что должно было обеспечить урожай. В западнославянской мифологии известно сезонное божество Маржана (у поляков), которое польский хронист XV в. Ян Длугош отождествлял с римской Церерой. Морана (у чехов) тождественна с Гекатой; у словаков было божество Морена.



В украинской мифологии Марена – имя соломенного чучела. В русских былинах похожий персонаж – Маринка, в русских сказках – Марья Моревна. Ян Длугош вспоминает также деву морских вод – Моряну.


Масленица

Название календарного праздника проводов зимы и встречи весны было перенесено на антропоморфный персонаж, который встречали с величальными песнями в начале праздника на горках. Позже – это чучело из соломы, одетое в женские лохмотья, иногда с блином (от масленичного блина – само название Масленица, Масляная, Масляна) или сковородой в руках. Вместе с ним веселились, катались на санях, запряженных тройкой коней, всю масленичную неделю, а потом хоронили или провожали в конце праздника, разрывая чучело на околице или сжигая на костре, пылающем на холме.



Похороны Масленицы сопровождались карнавальными процессиями, переодеванием, ритуальным смехом, призывами весны и насмешками над Масленицей в специальных песнях, где она называется обманщицей (в связи с Великим постом, который наступает сразу после масленичных пиров), обжорой, блиноедкой и т. п. У западных и южных славян Масленице соответствуют польский запуст, менсопуст и болгарский кукер. У чехов и словаков масопуст завершался обрядом «выноса смерти» – символа зимы: соломенного чучела, которое называли смертью, мореной или маржаной. Одетое в лохмотья чучело (иногда в праздничные одежды) выносили за село, бросали в воду или разрывали; солому разбрасывали на полях, призывая плодородие. На Масленицу не женившимся вовремя парням и девицам привязывали в наказание к ноге или к руке деревяшку – колодку, потому Масленицу еще называли Колодий.

Аналогичный Масленице персонаж нижней мифологии других народов Европы – Карнавал.


Пеперуда

Обрядовый персонаж южных славян, который занимал важное место в летних календарных праздниках, ритуалах вызывания дождя.



Для исполнения обряда в Болгарии, когда наступала засуха, выбирали девушку (иногда двух). Девушка надевала старую одежду, которую украшали зеленью, цветами. Была она босоногая, но на голове обязательно был красивый венок. Зелень для украшения, цветы должны быть свежими, сочными – чтобы такими же были посевы. Девушка часто была сиротой – к сироте боги милостивы. Называли девушку Пеперуда (Пеперуга), и она в сопровождении своих подруг шла по селу. В каждом дворе Пеперуда танцевала с подскоками, имитируя полет мотылька («пеперуда» в переводе – «мотылек»), а ее подруги пели ритуальную песню о мотыльке, который летит на небо и просит бога послать дождь. Как и в похожем обряде с Додолой, Пеперуду и ее сопровождение обливают водой или же кропит водой присутствующих она сама. Девушкам дарили в каждом доме продукты, которые подавали в сите. Из этих продуктов матери девушек готовили общую трапезу, она происходила под открытым небом на расстеленном полотне. Хлеб для трапезы готовила беременная женщина, которая своим участием в магических действиях усиливала просьбу о плодородии полей.

Завершался обряд ворожением об урожае с помощью сита (сито символизирует достаток, а еще – благодатный дождь). Во время ворожбы сито катили с горки: если оно становилось дном вниз – год будет голодным; дном вверх – урожай будет добрым; на ребро – хлеб должен быть высоким.

Обряд «Пеперуда» – вызывание дождя – сохранился в Болгарии как фольклорная игра.


Перегоня

Древний хлеборобский обычай, ритуал, совершаемый во время работ на сборе сахарной свеклы. В литературных источниках Х – ХІ вв. о свекле упоминается как о культурном растении, которое хорошо знали в Киевской Руси.



Община выбирала девушку, которую с головы до ног обвязывали красными поясами. При этом девушка поднимала руки вверх, их тоже обвязывали. Оставляли свободными ладони, в которые вкладывали зеленую траву; и открытыми глаза, чтобы видела дорогу. Девушка шла сама в сопровождении юноши, перевязанного накрест тоже красными поясами, который ее поддерживал и водил. Если же это была еще маленькая девоч ка – ее ставили на плечи двух юношей и те носили Перегоню между грядками свеклы. Перевязанная красными поясами, девушка была похожа на свеклу.

Обряд, который совершали после дождя или после полива свеклы, должен был содействовать ее вызреванию и росту. Перегоня приглашала всех танцевать, исполнять определенные магические движения – это тоже должно было помочь вырастить хороший урожай. Иногда Перегоне между поясами на голове втыкали ложки или деревянные палочки – делали подобие козы. Коза у славян – символ плодородия, урожая. Обряд совершали в Украине еще и в ХІХ – в начале ХХ в. как отголосок древних хлеборобских традиций.


Полазник

Полазник, подлазник, палезник, полажайник – в славянской мифологии и новогодней обрядовости персонаж, который приносил плодородие и счастье. Полазник – первый посетитель дома в Новом году, на Введение. Иногда – животное (овца, коза, теленок); у поляков – рождественская ель. Этот персонаж общеславянский.



Согласно поверьям, Полазник приносит в хату счастье или несчастье. Наилучшей приметой было, когда приходил юноша из богатой семьи или молодой прохожий с деньгами, опрятно и не бедно одетый – тогда в хате будет достаток, болезни и беды обойдут стороной. Вообще, мужчина считался хорошим Полазником, на удачу; после его посещения ожидали рождения детей и животных мужского пола. Плохой приметой

была старая женщина. Потому старики на Введение, на Рождество, на Пасху ни к кому не ходили. В честь Полазника устраивали угощение, он выбивал из бадняка искры, приговаривая заклинания о плодородии скота, провозглашал здравицы.

Считалось, что в день, когда ходит Полазник, не годится идти что-нибудь брать взаймы у соседей. Это не вещало удачи ни тем, кто одалживает, ни тем, кто берет взаймы. Часто хозяин утром заводил в хату Полазника-животное, чтобы хороший был приплод. Молодые хозяева иногда хитрили: рано утром выходили на подворье и потом спешили в хату, чтобы самому быть первым Полазником.


Туполя

Во время Зеленых святок – древнего начала лета – чествовали деревья. В Украине известен обычай – «Тополя». Девушки выбирали самую красивую подругу, украшали ее цветами, травами, лентами, руки привязывали к зеленой ветке и вместе с украшенной Тополей ходили по селу, пели песни, прославляли весну и провозглашали здравицы лету.



«В прошлом столетии исследователями был зафиксирован в Полтавской губернии обряд «вождения туполи». Девчата собирались в Духов день (второй день Троицы), выбирали среди себя одну, которая будет изображать «туполю». Она подни мала руки вверх, соединяла их над головой. На них остальные девушки цепляли монисто, ленты, платки, таким образом, что головы вообще не было видно из-под украшений. Груди и стан «туполи» также украшали разноцветными плахтами. Для того, чтобы девушка не уставала держать руки над головой, к ее телу крепили две палочки и связывали их над головой вместе. Украсив «туполю», девушки водили ее по селу от хаты к хате. И в каждой хате хозяин должен был угостить девушек. Обойдя все хаты, девушки ходили по полям» (Марина Гримич, журнал «Родовид», 1993 г.,? 5).

Похожие ритуальные действия в разных местах назывались «дуб», «явор», «куст», «виха» («веха»), «проводы русалок». У южных славян – «додола», «пеперуда». Этот ритуал, сохранившийся со времен язычества, должен был содействовать плодородию, накликать дождь, прославлять весну, лето; он связан с культом растительности у древних народов.


Раздел VI
Низшие мифологические персонажи и духи

Если природа дает нам какую-нибудь загадку, какой-нибудь узел, который тяжело распутать, лучше оставим его таким, каков он есть, и не будем стараться разрубить рукою существа, что становится потом для нас новым узлом, который еще тяжелее распутать, чем первый.

Дидро

Аждая. Антихрист. Анчутка. Аред. Аука. Баечник. Банник. Барабашка. Безымень. Белая баба. Белун. Бесы. Блазня. Блуд. Богинки. Болибошка. Болотник. Болотница. Боровик. Босоркань. Бродницы. Бука. Ведогонь. Вилы. Вихрь. Водяницы. Водяной. Возила. Воструха. Вурдалак. Гарцуки. Гнеток. Горный. Гречишница. Гуменник. Двоедушник. Дворовой. Дед – шапка драная. Демон. Дзедко. Дикая баба. Дикинькие мужички. Доманя. Домовой. Дьявол. Еретник. Жареница. Жердяй. Жировик. Жихарь. Заложные мертвецы. Запечник. Здухач. Земляной дух. Зимник. Злыдни. Игоша. Ичетик. Капуш. Караконджалы. Кикимора. Клетник. Колокольные мертвецы. Конюшник. Коргоруши. Криничницы. Курдуши. Ледащий. Лесунки. Летавица. Леший. Лобаста. Луговой. Мана. Маросы. Матохи. Межевик. Моряна. Моховик. Навки. Навь. Намной. Наречница. Нехорошик. Нечисть. Нички. Ночницы. Обдериха. Оборотни. Овинник. Одминок. Перелесник. Планетники. Плевник. Подполяник. Полевой. Полесун. Полудницы. Потороча. Привидение. Пущевик. Пярстуки. Ржаницы. Росомаха. Русалки. Сарайник. Сатанаил. Светилка. Святке. Святочницы. Скарбник. Соседко. Спрыйя. Степовой. Страх. Страшилы. Табунник. Таласым. Тодорцы. Удельница. Упырь. Хапун. Хлебник. Хлевник. Хлопотун. Хуха. Черандак. Черт. Чугайстер. Чудинко. Шерстнатый. Шиш. Шишига. Шишимора. Шолышни. Шуликуны. Шумска майка. Шут. Щекотун


В древние времена человек не мог понять многих окружающих его вещей, которые были сильнее его; в чем-то они помогали, в чем-то вредили. Человек стремился умилостивить окружающий мир, понять его, учился жить в гармонии с природой. Все явления персонифицировались, получали названия. Древние славяне, как и представители других народов, считали, что в каждом предмете, в каждом явлении есть живое существо. В связи с этим славянская демонология была довольно развитой. В летописях есть свидетельства о том, что древние славяне почитали и чествовали деревья и травы, реки и горы, источники и криницы, приносили им жертвы, то есть проявляли свою милость к божкам и духам окружающего мира.

Духи природы не были изначально только добрыми или только злыми. Они помогали, если им поклонялись и уважали их; вредили, когда с ними не считались. Так жил древний человек, так он обустраивал свои отношения с окружающим миром, вырабатывал своеобразную этику отношений с природой.

Со временем появлялись злые духи – так объясняли болезни, неурожаи, голод, бури, морозы, наводнения. Уже мало было только чествовать духов, жертвовать, нужно было их заклинать, обманывать, даже запугивать. Злых духов соотносили с ночным временем, потому ночь до сих пор считается благоприятной для нечисти.

Вообще, в нечистую силу, бесов духи природы превратились под влиянием христианства. В первобытные времена духи могли вредить – если их обидеть, быть с ними невежливыми; но и помогали человеку.

Христианская религия приняла уже развитую языческую демонологию и вначале (во времена двоеверья) мало ее изменила. Более позднее христианство причислило всех языческих богов и духов к нечисти, злым силам, поганским богам; привнесло новые названия: дьявол, демон, сатана.

Христианство узаконило большое количество нечистой силы (бывших божков и духов язычества), на борьбу с которой выступила церковь.


Аждая

У южных славян мифическое существо, внешне подобное змею (обязательно женского пола), враждебное людям. Простой человек не может одолеть аждаю, только герой может с нею справиться. У болгар известен демонический персонаж – аждер. Подобные злые демоны есть в мифологиях тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа, Поволжья и Западной Сибири (эжде́р, эждерха́ – у турок; аждархо́ – у узбеков; аждарха́ – у туркмен; ажыдаа́р – у киргизов; аждаха́ – у казанских татар, азербайджанцев, казахов (у казахов также айдага́р); аздяка – у татар-мишарей; аждарха – у каракалпаков; аждаха́ – у башкир, таджиков; аздага́ – у ногайцев). В мифологию южных славян проник под турецким влиянием.



«Долго он бродил по горам, не нашел никакой добычи и вернулся к той же самой мельнице. Вошел он туда, а там старуха. Царевич ей пожелал:

– Бог в помощь, бабушка!

А старуха ответила:

– Помогай тебе боже, сынок!

Тогда царевич спросил ее

– А где же бабушка, мой заяц?

А она ему ответила:

– Сыночек, не заяц это, а аждая. Сколько людей извела она и погубила!..

…Как пришли к озеру, овцы сразу разбрелись вокруг озера, царевич посадил сокола на колодину, хортов и волынку укрыл за колодиной, засучил штаны и рукава, забрел в воду и закричал:

– Эй, аждая, аждая! Выходи еще раз на поединок померяться силой, коли ты не баба!

Аждая отозвалась:

– Иду, царевич, иду! Прошло немного времени, и вот показалась аждая – огромная, страшная, мерзкая! Как аждая вышла, ухватились они за пояса и боролись летний день до полудня. Когда в полдень припекло, аждая сказала:

– Отпусти меня, царевич, окунуть бедную голову в озеро, чтоб я забросила тебя в небеса.

А царевич ей ответил:

– Э, аждая, не мели вздора: кабы меня царская дочь поцеловала в лоб, я бы тебя еще выше забросил.

Едва он это сказал, как царская дочь подбежала и поцеловала его в щеку, в глаз и в лоб. Царевич размахнулся и кинул аждаю в небо. И аждая, как упала на землю, так и разбилась вдребезги…»

(Вук Караджич «Аждая и царевич» (записано в 30-е годы ХІХ в.)).


Антихрист

Представления об антихристе возникли у первых христиан. Прообразы его можно проследить в Ветхом Завете в образе царей Антиоха, Епифана, которые склоняли иудеев в языческую веру. Антихристами называли всех противников христианства, язычников, безбожников, а также чертей. Антихрист концентрирует в себе все зло, которое есть на земле, для борьбы с христианской церковью, но будет побежден новым явлением Христа. Антихрист означает – противник Христа (с греческого – «анти-Христос»).



В Апокалипсисе антихрист изображен выходящим из моря зверем. Он будет воевать со святыми, победит их, будет владычествовать над всеми племенами и народами, но через три года его победит Бог. Антихристовым числом считается 666, под которым спрятано имя апокалиптического зверя (Откровение Иоанна, ХІІІ, 18).

В устной народной традиции, легендах, духовных стихах разное понимание антихриста: схожее с учением православной церкви, а также как о духе зла, что уже владычествует на земле.

Народ в разных новинках видел проделки антихриста: след от привитой оспы называли «антихристовой печатью», запрещали делать прививку детям, избегали этого сами взрослые; «печатями антихриста» называли печати и штампы в паспортах.

В свое время в народе ширились слухи, что картошка – от антихриста (когда она появилась), и если положить ее надолго в теплое место – выведутся щенки или чертенята.

По одной из легенд, антихрист якобы родится от блудницы, до тридцати лет будет жить в бедности, и никто его не будет знать. Потом он начнет проповедовать, творить чудеса, излечивать болезни, воскрешать мертвецов – убедит людей, что он Христос. Тем, кто в него поверит, поставит на лбу и на правой руке печать – чтобы все видели его последователей и чтобы те не могли креститься. Непокорных будет мучить и убивать. Перед появлением Христа последователи антихриста будут мучиться, но прощения им не будет, ибо снять печать антихриста невозможно.


Анчутка

«Дух, одно из древних русских названий черта. Анчутка живет то в воздухе, то в воде и мгновенно откликается на упоминание своего имени. Лучше о нем умолчать, ибо этот беспятый, рогатый, противный будет тут как тут!» («Словарь русской мифологии». Н. Новгород, 1995).



Анчутка, антипка, анциборик, анциболотник – злой дух, бесенок, который живет в болоте, имеет крылья. Помощник водяников и болотников, пугает прохожих. Как и всякая нечисть, кривой на левую ногу. Говорят, волк ему пятку откусил, или же, что убегал от людей и ему дверью пятку отбили.

Этот хромой чертенок, согласно народным преданиям, вылупливается из куриного сноска – маленького яйца. Когда вихрь подвеет курицу, она сбрасывает недоношенное яйцо – сносок. То яйцо нужно положить под мышку и носить девять дней. Так можно выносить анчутку.

Детская кричалка:

Шел анциборик
Через попов дворик,
Нес секиру и топорик
И малеванную торбу с пирожками.

В народе верили, что есть анчутки полевые, которые выступают в подобии маленьких людей, есть овсяники, конопельники, просяники, житники, картофельники и др. В каждом растении живет свой анчутка, носящий название того же растения. Больше всего эти духи любят жить в заболоченных местах.

В восточнославянской мифологии анчутка – одно из названий чертенка. Возможно, это название происходит от балтийского «аnciute» – «маленькая утка». В камышах возле водоемов и болот, на лугах живет много птиц, а особенно разных видов маленьких уток. Вечерней порой рыбака или прохожего такая птица могла напугать, неожиданно взлетев из-под ног или шурша в кустах невидимо для глаза. Отсюда, вероятно, и возник маленький болотный дух анчутка.


Аред

Старый и злой колдун, нечистый дух или черт. Название «аред» пошло от смены в народе наименования персонажа из Священного Писания – ирода (ирод – иаред – аред). В народе этот персонаж отождествляли с правителем Галилеи, который привел к гибели Иоанна Крестителя, или с царем иудейским, по приказу которого убивали младенцев в Вифлееме. «Аредове дело злое, ехидное, сатанинское» (В. Даль).



Некоторые предания свидетельствуют, что аредом считали старого колдуна, который зажился на белом свете. В Ветхом Завете Мафусаил – один из прародителей человечества, который прожил 969 лет. Отсюда поговорка: «Он живет Мафусаиловы годы, Аредовы века».


Аука

«Ауку разве не знаете? Аука в избушке живет, а избушка у него с золотым мхом, а вода у него круглый год от весеннего льда, помело у него – медвежья лапа, резво выходит дым из трубы, и в морозы тепло у Ауки. Аука затейник: знает много штукарских наук, баляндрасов, мартышку скорчит, колесом обернется и охоч попугать, иногда страшно. На то он и Аука, чтобы пугать» (Алексей Ремезов).



Дух леса, который не спит и зимой, что отличает его среди прочих духов. Он воплощение эха («аукать» – «ау» – звать, откликаться). Зимой ему раздолье. Любит морочить голову в морозном лесу, откликаться сразу со всех сторон. Представляли Ауку маленьким, кругленьким, с надутыми щеками. Откликается на крик или разговор человека, заводит в лес и кружит до тех пор, пока не устанет человек и не уснет сладким морозным сном, забыв обо всем. В рассказах об Ауке помело у него – медвежья лапа, что является отголоском древних языческих традиций, когда медведь был тотемом некоторых племен.


Баечник

Злой домашний дух у восточных славян. Появляется среди ночи после разговоров об ужасах и нечистой силе. Его появление предупреждает тихий плач, глухой стон. Представляли баечника маленьким старикашкой, с седой бородой, колченогим, неуклюжим.



Приходит этот дух босиком и становится над головой спящего с распростертыми руками. Водит руками до тех пор, пока ужасные разговоры приснятся человеку, и он тогда просыпается с криком в холодном поту. Если зажечь свечу, можно увидеть уменьшающиеся тени на стене, то – баечник. Есть поверье, что звать баечника не следует – можно заболеть.

В доме баечников несколько. Верховодит ими усатый дед – перебаечник, у него усы на длину рук. Если перебаечник берется за дело, может усами задушить. От этих злых духов защищает заклятием лишь знахарь.


Банник

«О баннике говорят, что он не любит того, кто после двенадцати часов ночи моется в бане. Иногда банник любит подшутить над женщинами: ужасный храп, вой за каменкой или хохот и свист мгновенно выгоняют их с криком и визгом из бани в одежде прародителей до грехопадения» (А. Харитонов).



Злой дух, невидимый, живущий, по представлениям древних славян, в деревянных банях. Представляли его маленьким голым человечком с радужными глазами, кудлатым, с листочками от банного веника, которые прилипли к телу. Он мог показываться кошкой, собакой, зайцем. Банник (байник, лазник) появляется в новой бане после того, как там побывает роженица. Ему оставляли теплую воду, веник, обмылок, чтобы задобрить, чтобы в следующий раз не брызнул кипятком, не бросил горячим камнем, которыми в те времена топили бани. В нетопленой бане банник живет все время. Лишь знающие люди (колдуны, знахари) умеют его прогнать веником, и то ненадолго.

Заходя в баню, банника уговаривали словом: «Крещеный – в баню, некрещеный – из бани».

В полночь банник приглашает в баню чертей, леших, домовых, хлевников. В это время вообще не следует идти мыться – нечистая сила изведет человека. Черти, лешие, хлевники хватают со всех сторон, держат, а банник своими толстыми губами задувает горячий дух в уста человеку.

Считали в народе, что банник обязательно подменит младенца, если хоть на минутку оставить его в бане без присмотра.

Банник не терпел никаких поползновений на свои владения. Об этом знали ночные путники, когда им случалась на дороге баня – никогда не ночевали в ней.

Банник был участником рождественских гаданий. Девушки бегали в баню вечером и клали руку на каменку: если шерстистой рукой банник коснется – девушке жить с богатым, если голой рукой – за бедного идти. Гадали в бане самые смелые, ведь банник может пальцы железными кольцами заковать.

Деревянные бани часто горели. Ставя новую, чтобы задобрить банника, приносили ему в Чистый четверг перед Пасхой кусок ржаного хлеба, посыпанного солью. Еще закапывали под порогом бани черного петуха, чтобы отобрать у банника злую силу.

Согласно поверьям, если кто вырвался от банной нечисти, убегать нужно задом наперед, ибо затянет в баню опять.


Барабашка

Недавно в народе появился еще один персонаж, современный домовой – барабашка.



Его можно назвать добрым домоседом городских квартир. Существо маленькое, молчаливое, невидимое. Проявляет себя тем, что стучит, барабанит, двигает предметы. Некоторые хозяева изобретают разные способы общения с барабашкой. Отвечает он стуком, или же еще каким-то способом дает о себе знать. По характеру барабашка добрый и любит добрых хозяев, хорошее отношение к себе. Там, где в доме споры, ссоры, выпивка, – барабашка не живет; от тех, кто его обижает, он уходит.


Безымень

Безымень, тень, след, стень – привидение-двойник; привидение перед смертью; дух умершего внезапной смертью, утопленника, самоубийцы. Во всем похож на человека, но своего обличья не имеет и потому носит маску, личину того, кем хочет показаться. Увидеть такого двойника – к скорой смерти.



Так называют привидение, образ человека, вызванный в зеркале во время гадания. В заговорах безыменя на помощь призывают колдуны, чтобы навредить человеку. В лесу возле осины, стоя лицом на запад, колдун просит всех «умерших, убитых, заблудившихся, некрещеных и безыменных» встать и навредить тому, кто ему не по нраву.


Белая баба

Носительница болезни; дух судьбы; образ смерти. Чтобы не зашла белая баба в дом и не принесла несчастье, под порогом закапывали голову кобылы, цепляли косу над воротами или над косяком дверей, прибивали к порогу подкову. Существуют поверья, что перед смертью люди иногда видят смерть в облике женщины в белых одеждах. Женщина в белом – вестница судьбы; со свечкой в руках она является путешественникам и прорекает им будущее.


<